Thursday, December 29, 2005

Awal kebodohan di Indonesia

Universities are dead. Ideas are dead. The government obsession with security is like a black hole swallowing all independent thoughts” – Goenawan Mohamad dalam Adam Schwarz, A Nation in Waiting (1994, 2004: 237)

Wahyu Sulaiman Rendra, selepas tujuh tahun dilarang mementaskan teater dan membaca sajak (1986) oleh regim Orde Baru, dengan yakin ingin menikmati kembali kebebasan itu dengan menentang projek pembodohan kolektif di tangan Soeharto.

“Sejarah telah mengajarkan kita tentang kegunaan kecerdasan. Kecerdasan individu itu lain, kecerdasan kolektif lain lagi. Zaman Hitler adalah contoh tragik ketiadaan tingkat piawaian (standard) akal sihat kolektif. Padahal banyak orang pandai waktu itu di Jerman, tetapi ternyata dilanda oleh kebodohan umum yang begitu mengerikan, yang tidak manusiawi,” katanya kepada wartawan majalah Matra (1 Ogos 1986).

Dalam wawancara yang sama, kemudian dibukukan dalam Para Tokoh Angkat Bicara: Buku 3 (1996: 5), beliau ditanya tentang sikap membangkang dan mengkritik kerajaan.

“Zaman dulu (pada 1970-an) kita senang disebut oposan (membangkang). Saya kira kita ada hak untuk jadi oposan. Dalam perkembangan sekarang, bukan soal oposisinya (pembangkang) lagi. Tetapi saya kira (kita) harus menjadi salah satu elemen alternatif. Menjadi orang yang bertanya. Menjadi orang yang melakukan verifikasi (verification) terhadap nilai-nilai yang ada,” jawab Rendra.

“Verifikasi terhadap kesimpulan berfikir para ahli politik. Sebab, akhirnya dalam perkembangan sekarang ini, bukan soal pemerintah sahaja yang saya hadapi, yang saya pertanyakan, tetapi (mempertanyakan) politik itu sendiri.”

“Sebagai seniman, sebagai budayawan, saya mempertanyakan operasi (dan proses) politik, entah itu oleh pemerintah, entah itu oleh (parti) pembangkang,” jawabnya lagi, yang dilarang bersama sejumlah lagi intelektual sejak akhir 1970-an.

Kumpulan cendekiawan ini, dikenali ‘Kumpulan 50’ atau ‘Petisyen 50’, yang muncul pada tahun 1979 dan 1980 terdiri daripada pegawai kerajaan yang telah bersara dan sejumlah cendekiawan awam. Mereka mengkritik penggunaan tentera dalam politik parti kerajaan Golkar dan menuntut reformasi. Soeharto menekan mereka dengan larangan ke luar negara (menarik pasport) dan juga mengharamkan foto dan suara mereka muncul di akhbar.

Sebelum itu, pada 1978, Orde Baru memperkenalkan kawalan ke atas siswa dan ahli akademik dalam dasar ‘Normalisasi Kehidupan Kampus’ (NKK) selepas satu demonstrasi besar pelajar bagi membantah rasuah dan kekangan kerajaan. Bantahan siswa pernah muncul empat tahun sebelumnya tetapi berjaya dilumpuhkan seperti juga pada akhir dekad itu.

Pada dekad berikutnya, Soeharto mengetatkan lagi kawalan undang-undang ke atas akhbar, menggiatkan program indoktrinasi ‘Pancasila’ ke atas siswa, doktor, guru dan kakitangan kerajaan, dan juga memaksa parti-parti politik bergabung sambil menerima ideologi Pancasila sebagai ‘asas tunggal’ (1984).

Dua tahun sebelum itu, 1982, pilihanraya umum berjalan ‘lancar’, tidak seperti dekad sebelumnya yang menerima tentangan sengit, dengan Golkar mendapat 64 peratus jumlah undi.

Sejak 1970-an, regim ini telah memperkenalkan konsep ‘massa mengambang’ (floating mass), proses penyahpekaan politik (depoliticisation) agar masyarakat umum gagal didekati oleh parti-parti pembangkang dan gerakan badan bukan kerajaan (NGO). Rakyat tidak dibenarkan melibatkan diri dengan politik tetapi boleh didekati oleh agensi-agensi kerajaan, alat kekuasaan Soeharto.

Sejak diperkenalkan indoktrinasi Pancasila, 1984, semua suara kritik terhadap kerajaan dianggap tindakan ‘anti-Pancasila’ atau ‘gerakan subversif’ yang kononnya ada kaitan dengan hantu-hantu komunis atau sosialis! Undang-undang anti-subversif (seperti akta ISA di negara kita) mengizinkan seseorang ditangkap tanpa perbicaraan di mahkamah. Pertubuhan masyarakat dan NGO juga diminta menyatakan sokongan pada ideologi baru Soeharto itu.

Dalam pilihanraya umum 1987, walau ekonomi merosot bersama beberapa kes perlanggaran hak asasi (pembunuhan massa) dan imej Soeharto semakin merudum, Golkar malah berjaya menambah jumlah undi kepada 73 peratus! Cengkaman Jeneral Soeharto jelas di tiga cabang negara (kabinet, parlimen, mahkamah) sehingga ke agensi-agensi milik kerajaan, birokrasi dan malah ke desa-desa.

Rendra, sewaktu wawancara yang sama, ditanya tentang kekecewaan orang ramai untuk melihat perubahan politik dan hubungannya dengan karya-karya seni beliau yang masih tajam mengkritik kerajaan (sebagai social chatarsis).

Orang ramai menjadikan karya-karya kritisnya sebagai semacam ‘pelepasan’ (escapism), kata wartawan, daripada kekecewaan dan katarsis sosial itu.

“Orang yang sumpek mendapat katarsis, pas (layak) bukan? Tetapi, kalau diperkirakan bahawa orang-orang yang penuh kekecewaan ini akan menjadi kunci yang penting bagi reformasi keadaan, ini (tanggapan) naïf. Untuk pembangkang, untuk reformasi mahu pun untuk yang bertahan (hidup), keadaan sumpek dan penuh kekecewaan itu tidak menolong, kerana kesedaran (telah) hilang,” jawabnya.

Sepuluh tahun selepas wawancara ini, Rendra berbicara lagi (1996) tentang kejatuhan piawaian akal sihat kolektif sewaktu majlis menyambut persaraan profesor Umar Kayam, seorang lagi tokoh pemikir berpengaruh besar di Indonesia.

“Penguasa politik bicara tanpa rujukan yang objektif dan rakyat bicara dalam bahasa plesetan (euphemism). Dan di televisyen bertubi-tubi ditayangkan siri komedi atau melodrama dengan dialog-dialog yang cengeng dan bodoh. Ya, piawaian akal sihat kolektif dari bangsa (Indonesia) menurun kerana hukum akal sihat telah dilecehkan dan tidak dihormati,” jelasnya, kini dibukukan dalam koleksi ucapan dan artikelnya, Penyair dan Kritik Sosial (hal. 28-29).

“Dan semua pelecehan terhadap ketiga-tiga hukum kewajaran itu (hukum alam, hukum akal sihat dan hukum masyarakat) terjadi semata-mata hanya untuk tegaknya kekuatan politik. […] Sehingga kritik-kritik sosial saya yang bertolak dari kepentingan kebudayaan yang lebih luas juga dianggap (oleh pemerintah dan ahli politik pembangkang) sebagai gangguan yang berasal dari keinginan-keinginan berbau politik.”

Pada saat ini, sejak NKK diperkenalkan, generasi siswa mulai menunjukkan sifat-sifat tidak mempedulikan politik, tidak seperti generasi muda Indonesia beberapa dekad dulu, sejak gerakan muda 1928 hingga 1978 yang sentiasa bergiat cergas dalam masyarakat dan turut membawa wacana terbuka. Nada-nada cemas dari mulut pemikir-pemikir independen bermunculan pada awal 1990-an tentang masa depan dan mutu generasi pelapis mereka.

Akhirnya terbukti dalam gerakan mahasiswa 1998, walau cukup berani berdemonstrasi di jalan-jalanraya (sebanyak 2,292 tunjuk perasaan diadakan, berbanding hanya 154 kes pada 1997), untuk menjatuhkan Seoharto tetapi tanpa ideologi, tiada disiplin pergerakan dan kumpulan yang tidak tersusun. Akhirnya ‘gerakan siswa’ lemah, hilang kuasa tawar-menawar di saat-saat genting dalam proses peralihan kuasa itu, dan kini ‘hilang’ entah ke mana!

(Nota: Sebuah buku memperincikan ketakutan dan kebingungan sekelompok cendekiawan dan mahasiswa berdepan dengan krisis ekonomi dan politik menjelang Mei 1998, Lawan: Jejak-jejak Jalanan di Balik Kejatuhan Soeharto (2002) karangan Hermawan Sulistyo, waktu itu penyelidik di Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia atau LIPI).

Kesan buruk indoktrinasi dan kawalan pentadbiran di kampus-kampus dapat dirasakan hingga sekarang, lapan tahun selepas Soeharto berundur pada Mei 1998 dan proses demokrasi sedang berlangsung saat ini.

Although political change towards democracy has now taken place, the education bureaucracy has not changed significantly. University organization remains substantially the same as under the New Order…,” jelas Heru Nugroho dalam makalahnya ‘The political economy of higher education’ (hal. 150).

The policy of campus autonomy … remains, sadly, merely an ideal. Reformasi has started the process of democratization, but the changes have yet to filter into higher education institutions. The process is hampered largely by academics who have goals other than the advancement of higher education.”

(Untuk lebih lengkap, lihat buku Social Science and Power in Indonesia kerana cengkaman negara itu cukup mendalam, bukan sekadar peraturan dan hukuman tetapi sukatan-sukatan pelajaran yang telah dipersempitkan dan membentuk fikiran generasi muda – tidak jauh dasar pendidikan Malaysia yang menekankan aspek vokasional-teknikal dan meremeh-remehkan sains sosial.)

Ganjil, pengetahuan vokasional-teknikal menjadi sarang yang sesuai pula untuk membiak pengikut aliran fundamentalisme Islam! Bukan hanya di dua negara ini, malah di semua negara Islam. Untuk tinjauan lebih menyeluruh, lihat buku tebal Daniel Dhakidae, Cendekiawan dan Kekuasaan dalam Negara Orde Baru.

Pembodohan negara ke atas rakyat Indonesia muncul dalam banyak sisi dan tingkat, antaranya menyamak bahasa-bahasa yang dianggap berbau politik dengan sambutan ‘Bulan Bahasa’ sebagai agenda utamanya. Rekayasa bahasa ini, dengan kawalan ke atas media dan suara cerdik pandai, pastilah untuk memastikan hanya satu jalur berfikir (baca: negara Orde Baru) disebarkan, berkembang dan terus dikembangkan.

Suara-suara yang cuba menandingi hegemoni negara dilumpuhkan sebegitu rupa sehingga sebuah lagu tradisi rakyat – tentang sejenis daun – tidak berani dinyanyikan sepanjang pemerintahan Orde Baru.

Kononnya, menurut mesin propaganda Orde Baru, lagu ini dinyanyikan aktivis wanita parti komunis (Gerwani) dalam tragedi Lubang Buaya, pembunuhan panglima tertinggi tentera Indonesia sewaktu memuncak krisis politik pertengahan 1960-an, saat-saat kejatuhan Soekarno.

Lebih lucu lagi, daun itu sendiri, sebagai sejenis sayur, tidak berani dijual di pasar-pasar kecuali beberapa tahun mutakhir ini selepas jatuhnya Soeharto!

Selain faktor pengaruh ketenteraan dan permainan keganasannya untuk menundukkan lawan politik, pembodohan massa era Orde Baru, pada hemat saya, sedikit sebanyak mencerminkan ‘projek pembodohan’ umum di negara kita sendiri.

Krisis demi krisis politik sepanjang era Tun Dr Mahathir Mohamad, termasuk pasca-1998, tidak membawa banyak keuntungan kepada kita, sama ada generasi muda, golongan cendekiawan atau barisan pembangkang.

Hal inilah yang belum serius (atau malu?) kita bicarakan – bahawa apa yang dinamakan ‘gerakan reformasi’ itu lebih banyak memburukkan daripada memberikan sumbangan positif, tidak ubah ketertutupan minda masyarakat (termasuk cendekiawan) tempoh 1978 hingga 1998 di negara jiran kita.

Kata-kata Goenawan Mohamad di awal artikel ini, dan bicara Rendra, seharusnya menggelisahkan kita. -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 22 Ogos 2005

0 Comments:

Post a Comment

<< Home