Selak Lagi

Artikel Marina Mahathir

2006-03-09T21:13:00.000+08:00

Berikut teks asal Marina Mahathir, seharusnya muncul dalam kolumnya di The Star sempena Hari Wanita Sedunia (8 Mac), yang gagal diterbitkan akhbar berkenaan.

Apakah akhbar ini akan menerbitkannya? Sebelum itu, baca dulu di sini:

In 1948, one of humankind’s most despicable ideas, apartheid, was made into law in South Africa where racial discrimination was institutionalized.

Race laws touched every aspect of social life, including a prohibition of marriage between non-whites and whites, and the sanctioning of “white-only” jobs.

Although there were 19 million blacks and only 4.5 million whites in South Africa, the majority population were forced to be second-class citizens in their homeland, banished to reserves and needing passports to travel outside them, even within their own country.

It was only in 1990 that apartheid began to crumble and South Africans of all colours were finally free to live as equals in every way.

With the end of that racist system, people may be forgiven for thinking that apartheid does not exist anymore.

While few countries practice any formal systems of discrimination, nevertheless you can find many forms of discrimination everywhere.

In many cases, it is women who are discriminated against.

In our country, there is an insidious growing form of apartheid among Malaysian women, that between Muslim and non-Muslim women.

We are unique in that we actively legally discriminate against women who are arguably the majority in this country, Muslim women.

Non-Muslim Malaysian women have benefited from more progressive laws over the years while the opposite has happened for Muslim women.

For instance, since the Law Reform (Marriage and Divorce) Act 1976, polygamy among non-Muslims was banned.

Previously men could have as many wives as they wanted under customary laws.

Men’s ability to unilaterally pronounce divorce on their wives was abolished and in its place, divorce happens by mutual consent or upon petition by either spouse in an equal process where the grounds are intolerable adultery, unreasonable behaviour, desertion of not less than two years, and living separately for not less than two years.

Compare that to the lot of Muslim women abandoned but not divorced by their husbands.
Other progressive reforms in the civil family law in the late 1990s were amendments to the Guardianship Act and the Distribution Act.

The Guardianship of Infants Act 1961 was amended to provide for equal guardianship for both father and mother, rather than the previous provision where only the father was the primary guardian of the children.

In contrast, the Islamic Family Law still provides for the father as the sole primary guardian of his children although the mother is now allowed to sign certain forms for her children under an administrative directive.

The Distribution Act 1958 was also amended to provide for equal inheritance for widows and widowers, and also granted children the right to inherit from their mothers as well as from their fathers.

Under the newly proposed amendments to the Islamic Family Law, the use of gender neutral language on the issue of matrimonial property is discriminatory on Muslim women when other provisions in the IFL are not gender-neutral.

Muslim men may still contract polygamous marriages, may unilaterally divorce their wives for the most trivial of reasons (including by SMS, unique in the Muslim world) and are entitled to double shares of inheritance.

These differences between the lot of Muslim women and non-Muslim women beg the question: do we have two categories of citizenship in Malaysia, whereby most female citizens have less rights than others?

As non-Muslim women catch up with women in the rest of the world, Muslim women here are only going backwards.

We should also note that only in Malaysia are Muslim women regressing; in every other Muslim country in the world, women have been gaining rights, not losing them.

In this country, our leaders claim to stand for all citizens.

Our Prime Minister is the Prime Minister of all Malaysians, our Ministers work for all Malaysians in their respective fields.

There are two exceptions to this.

The Minister for Islamic Affairs is obviously only for Muslims; even though some of the things he does affect others.

While the Minister for Women purports to work for all Malaysian women, even though not all Malaysian women benefit from that work.

Perhaps we should consolidate the apartheid of women in this country by having a Ministry for Non-Muslim Women which works to ensure that Non-Muslim women enjoy the benefits of the Convention for the Elimination of Discrimination against Women, a UN document which Malaysia signed and is legally bound to implement, and a Ministry for Muslim Women which works to gag and bind Muslim women more and more each day for the sake of political expediency under the guise of religion.

Today is International Women’s Day.

Unfortunately only about 40% of the women in this country can celebrate. The rest can only look at their Non-Muslim sisters in despair and envy.

Reaksi pada artikel Marina

2006-03-09T21:10:00.000+08:00

Artikel Marina Mahathir di atas mendapat liputan agensi berita AFP, dan turut disiarkan oleh Harakahdaily.net hari ini (9 Mac), selain diterbitkan dua hari berturut-turut di Malaysiakini.com (sejak 8 Mac).

Dalam e-melnya kepada teman-teman tanggal 7 Mac 2006, Marina mencatat seperti berikut:

Dear all,

For the first time in some 17 years, The Star is refusing to publishmy column tomorrow which is International Women's Day. They said thatthe powers-that-be there think it's too tough on the government andit's not the right platform etc, etc, ...

So I am sending it to you. You can pass it on wherever you like.

Dan e-mel 'panas' telah beredar dari satu tangan e-mel ke satu kantung e-mel yang lain. Hasilnya, ia singgah ke meja wartawan AFP dan hasilnya lagi pemimpin Muslimat PAS memberikan reaksinya seperti berikut:

Muslimat minta Marina henti tuduhan melulu

KUALA LUMPUR, 9 Mac (Harakah) – Individu atau pertubuhan bukan kerajaan (NGO) diingatkan supaya tidak menuduh secara melulu apabila bercakap mengenai hak-hak wanita Islam sebagaimana digariskan oleh al-Quran dan Sunah.

Ketua Penerangan Muslimat PAS, Dr Mariah Mahmood, berkata bagi sesiapa atau mana-mana pihak yang mahu memperjuangkan hak wanita perkara itu mesti berada dalam ruang lingkup syariat Islam.

“Jangan samakan hak wanita bukan Islam dengan wanita Islam. Tentunya hala tuju dan hak mereka tidak sama dengan wanita Islam dan mereka tidak akan faham akan agama kita,” katanya kepada Harakahdaily bagi mengulas kenyataan Marina Tun Mahathir yang disiarkan agensi berita antarabangsa, mendakwa wanita Islam Malaysia mempunyai nasib lebih buruk daripada wanita kulit hitam pada era aparteid Afrika Selatan.

Sehubungan itu kata Dr Mariah, sekiranya wujud persepsi mengelirukan mengenai hak wanita Islam, golongan ini sepatutnya dipertanggungjawabkan.

Mereka juga katanya, memburukkan Islam sehingga menjadikan kefahaman Islam sebenar tidak berada dalam lingkungan 'mainstream' (arus perdana).

Oleh sebab itu, ujarnya, jika ada di kalangan wanita negara ini tidak jelas dengan undang-undang keluarga Islam mereka boleh berjumpa dengan NGO Islam yang berpegang kuat dengan ajaran ahli Sunah Wal Jamaah.

Malah katanya, Dewan Muslimat PAS menerusi pasukan kumpulan perundangannya sedia membuka ruang kepada wanita yang bermasalah dengan undang-undang untuk mendapat panduan ataupun jalan yang betul.

Tuduhan Marina ke atas wanita Islam di negara ini yang kononnya nasib mereka lebih buruk daripada wanita kulit hitam semasa aparteid, membuktikan beliau mahu meletakkan wanita Muslim supaya mempunyai cara hidup sama seperti wanita bukan Islam.

Sedangkan katanya, keadilan dalam Islam bukan hanya untuk wanita tetapi untuk semua.

Pertikaian ini juga menggambarkan pihak terbabit masih tidak bersetuju dengan pindaan Akta Undang-undang Keluarga Islam yang diluluskan Parlimen baru-baru ini, katanya.

Oleh kerana berita AFP hari ini sukar dicapai di Malaysiakini.com, kami menerbitkan kembali di bawah:

Marina says climate of fear over Islam discussion

A climate of fear surrounds discussion of Islam in Malaysia, the daughter of former premier Dr Mahathir Mohamad said today after making a scathing attack on the treatment of Muslim women in her country.

Leading social activist Marina Mahathir said it was becoming difficult for anyone other than men with religious backgrounds to speak about Islam in Malaysia, where majority Muslims live alongside ethnic Chinese and Indians.

"This goes against the spirit of Islam. This sort of thing is what worries us, where the conservative voice is dominant and everyone else is afraid," she told AFP.

"So it's very scary," she added. "But if it's all shut up we'll find there's no more space at all and our lives will be taken over by some very conservative people."

Marina's comments came after delays in the publication of an article in which she compared the situation of Muslim women in Malaysia to that of South African blacks under apartheid.

"In our country, there is an insidious growing form of apartheid among Malaysian women, that between Muslim and non-Muslim women," she wrote for her regular Wednesday column in The Star daily, which has not yet published it.

Marina said she was prompted to write the article amid outrage over legislation passed last year which critics say will help Muslim men to take multiple wives and claim property after divorce.

Faced with a storm of protest, the government has agreed to put the Islamic Family Law on ice and subject it to a review.

"We are unique in that we actively legally discriminate against women who are arguably the majority in this country, Muslim women. Non-Muslim Malaysian women have benefited from more progressive laws over the years while the opposite has happened for Muslim women," the article said.

Marina said her editors were concerned over the sensitive nature of the column, but that she expected it to be printed in Friday's newspaper.

"The main thing for me is that newspapers seem to be running a bit scared on any issue relating to religion, especially with all the issues relating to the cartoons," she said, referring to the Danish caricatures controversy.

"Islam is a religion that allows for a lot of dialogue and discussion but what's happening is that the space for dialogue and discussion is narrowing all the time."

The Star said that the editor responsible for handling Marina's article was too busy to deal with it at the time.

Malaysia's population of 25 million is dominated by some 60 percent Muslim Malays. Chinese and Indians make up 26 percent and 8.0 percent respectively and they are free to practice their religion and culture.- AFP

Tidak setuju Tribune ditutup

2006-02-13T09:07:00.000+08:00

KUALA LUMPUR, 11 Feb - Di tengah-tengah kemarahan umat Islam terhadap penyiaran semula kartun yang menghina Nabi oleh Sarawak Tribune, ada juga pihak yang tidak mahu tindakan melampau dikenakan ke atas akhbar yang menyiarkan semula kartun itu.

Bagi mereka, langkah penyiaran itu boleh jadi bertujuan untuk memberitahu pembacanya apa yang dimarahkan sangat oleh umat Islam tentang kartun itu.

Komunite Seni Jalan Telawi, sebuah badan NGO tidak bersetuju dengan desakan agar akhbar Sarawak Tribune ditutup memandangkan tidak semua petugas akhbar berkenaan bersalah dengan perbuatan biadab itu.

Menurut jurucakap komunite berkenaan, Hasmi Hashim, Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT) membantah tindakan Kementerian Keselamatan Dalam Negeri (KKDN) yang menarik balik permit surat khabar Sarawak Tribune berhubung isu “Kartun Nabi Muhammad.”

Tindakan tersebut merupakan reaksi yang berlebihan (over reaction) sedangkan pihak Sarawak Tribune sudah dua kali memohon maaf, di samping Editor yang bertanggungjawab juga sudah dikenakan tindakan berhenti.

"Oleh itu, kami juga tidak bersetuju apabila pihak Sarawak Tribune juga dikatakan akan diheret ke mahkamah atas ‘kesalahan’ itu," katanya dalam satu kenyataan.

Mereka beranggapan bahawa Kerajaan melalui KKDN seharusnya tidak turut hangus dalam kemarahan dan sentimen semasa sungguhpun terdapat desakan daripada beberapa menteri kabinet, parti politik dan individu tertentu untuk membungkam surat khabar berkenaan.

Bagi mereka, penutupan Sarawak Tribune harus dilihat akan hanya merugikan proses mencapai kematangan dan pertanggungjawaban dalam tugas kewartawanan dan kebebasan media umumnya.

Lebih malang apabila desakan tersebut mudah ditafsir masyarakat sebagai tidak jujur dan hanya bermotif politik tatkala Sarawak akan berhadapan dengan pilihanraya negeri tidak lama lagi.

Kerajaan juga digesa memikirkan secara adil nasib sejumlah kakitangan Sarawak Tribune lainnya yang akan kehilangan kerja kerana tindakan KKDN. Tentulah ramai kakitangan badan media itu sama sekali tidak bersalah dalam isu ini.

"Seraya, kami juga sangat memandang berat dan kesal dengan sikap 'tidak berhemat' akhbar Denmark, Jyllands-Posten yang seolah-olah jelas berniat mempersenda sentiviti umat Islam.

"Langkah penerbitan sesuatu bahan media itu dengan alasan 'hak untuk mempersenda' adalah hujah yang sangat lemah dan sama sekali tidak bersesuaian dengan semangat dialog perabadan (civilizational dialogue) yang sedang rancak berkembang di seluruh dunia.

"Kami tegaskan, menipu dan menutar belit fakta atas tujuan apa sekalipun sama sekali tidak sejajar dengan makna kebebasan media," katanya.

Namun begitu, bagi mereka, penyiaran semula (re-publication) bahan-bahan yang dianggap “kontroversi” atau “sensitif” ada kalanya masih wajar dalam konteks menjelaskan sesuatu isu terdahulu.

"Dalam kes 'Kartun Nabi Muhammad,' kami percaya bahawa tindakan Sarawak Tribune itu tidak lebih hanya untuk memahamkan kepada pembaca mengapa umat Islam seluruh dunia begitu marah dengan tindakan surat khabar Jyllands-Posten," katanya dalam kenyataan itu.

Mereka juga menggesa agar umat Islam dan rakyat Malaysia mendalami perdebatan tentang kebebasan media, dan tidak menjadikan isu yang cuba diputarkan oleh Jyllands-Posten sebagai kayu ukur mutlak tentang konsep dan makna “kebebasan media.”

"Semoga Tuhan menunjukkan jalan, amin," kata mereka dalam kenyataan itu.

Sumber: 'Ada yang tidak setuju Sarawak Tribune ditutup', Harakahdaily.net, Sabtu 11 Feb 2006

+ * + * +

Beberapa pautan (link) dari akhbar Denmark yang kontroversi, Jyllands-Posten:

> Penjelasan ketua editor, 'The editor and the 12 cartoons' (18 Disember 2005)
> Idea bagaimana kartun diterbitkan, 'The story behind the drawings'
> Editor rasa serba salah, 'The editor's dilemma' (5 Februari 2006)
> Kenyataan kepada umat Islam, 'Honourable fellow citizens of the Muslim world'
> Bagaimana ia bermula, 'Chronology'

Sarawak Tribune jadi korban

2006-02-09T15:56:00.000+08:00

9 Februari 2006
KENYATAAN MEDIA~

Tutup Sarawak Tribune Reaksi Berlebihan

Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT) membantah tindakan Kementerian Keselamatan Dalam Negeri (KKDN) yang menarik balik permit surat khabar Sarawak Tribune berhubung isu “Kartun Nabi Muhammad.”

Tindakan tersebut merupakan reaksi yang berlebihan (over re-acted) sedangkan pihak Sarawak Tribune sudah dua kali memohon maaf, di samping Editor yang bertanggungjawab juga sudah dikenakan tindakan berhenti. Oleh itu, kami juga tidak bersetuju apabila pihak Sarawak Tribune juga dikatakan akan diheret ke mahkamah atas ‘kesalahan’ itu.

Oleh itu, kami beranggapan bahawa Kerajaan melalui KKDN seharusnya tidak turut hangus dalam kemarahan dan sentimen semasa sungguhpun terdapat desakkan daripada beberapa menteri kabinet, parti politik dan individu tertentu untuk membungkam surat khabar berkenaan.

Penutupan Sarawak Tribune harus dilihat akan hanya merugikan proses mencapai kematangan dan pertanggungjawaban dalam tugas kewartawanan dan kebebasan media umumnya.

Lebih malang apabila desakan tersebut mudah ditafsir masyarakat sebagai tidak jujur dan hanya bermotif politik tatkala Sarawak akan berhadapan dengan pilihanraya negeri tidak lama lagi.

Kerajaan juga digesa memikirkan secara adil nasib sejumlah kakitangan Sarawak Tribune lainnya yang akan kehilangan kerja kerana tindakkan KKDN. Tentulah ramai kakitangan badan media itu sama sekali tidak bersalah dalam isu ini.

Seraya, kami juga sangat memandang berat dan kesal dengan sikap “tidak berhemat” akhbar Denmark, Jyllands-Posten yang seolah-olah jelas berniat mempersenda sentiviti umat Islam.

Langkah penerbitan sesuatu bahan media itu dengan alasan “hak untuk mempersenda” adalah hujah yang sangat lemah dan sama sekali tidak bersesuaian dengan semangat dialog perabadan (civilizational dialogue) yang sedang rancak berkembang di seluruh dunia.

Kami tegaskan, menipu dan menutar belit fakta atas tujuan apa sekalipun sama sekali tidak sejajar dengan makna kebebasan media.

Namun begitu, menyiarkan semula (re-publish) bahan-bahan yang dianggap “kontroversi” atau “sensitif” ada kalanya masih wajar dalam konteks menjelaskan sesuatu isu terdahulu.

Dalam kes “Kartun Nabi Muhammad,” kami percaya bahawa tindakan Sarawak Tribune itu tidak lebih hanya untuk memahamkan kepada pembaca mengapa umat Islam seluruh dunia begitu marah dengan tindakan surat khabar Jyllands-Posten.

Kami juga menggesa agar umat Islam dan rakyat Malaysia mendalami perdebatan tentang kebebasan media, dan tidak menjadikan isu yang cuba diputarkan oleh Jyllands-Posten sebagai kayu ukur muthlak tentang konsep dan makna “kebebasan media.”

Semoga Tuhan menunjukkan jalan, amin.

Sekian. Terima kaseh.

Hasmi Hashim,
Jurucakap & koordinator pemantauan media,
Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT)

E-mel: jalantelawi@yahoo.com

Ummahonline.com berwajah baru

2006-02-01T13:57:00.000+08:00

Pengumuman,

UmmahOnline.com, sebuah laman web yang pro-hujah dan kebebasan berfikir, menawarkan pelbagai artikel menarik tentang isu-isu semasa -- meliputi isu agama, politik, antarabangsa, moral dan falsafah.

Sila lihat laman web (baru) www.ummahonline.com

Ummahonline selama ini didukung oleh beberapa penulis yang dianggap kontroversi dan sangat kritis, seperti Farish A Noor, Ahmad Lutfi Othman, Fathi Aris Omar dan beberapa lagi penyumbang di kalangan anak muda usia 20-an.

Sila lihat laman web (lama) www.geocities.com/ummahonline

Laman web ini menawarkan ruang debat dan menganjurkan sikap "jamak perspektif" di kalangan pengguna-pengguna Internet, khususnya berbahasa Melayu.

Bunga dalam Quran

2006-01-28T02:09:00.000+08:00

Hanya lima zuriatnya yang lahir daripada hubungan yang sah. Dia memang gila dan meminati gadis-gadis cantik—tak ubah seperti ramai penulis dan seniman di negara ini, dalam sekian garis waktu. Tidak seperti ‘sewajarnya’ kepada bangsa Eropah; mereka tidak mengaku.

Tidak seperti Robert Burns, yang gigih bertahan dengan segala cemoh. Dari cemoh ia bangun… “humaniti Burns” itu pun menjalar keluar garis geografi negara dan bangsanya. ‘Statues’ lelaki ini sampai dibangunkan orang di Amerika Utara; di tempat yang ribuan batu jauh daripada tanah asalnya.Menurut cerita; laki-laki ini terdorong oleh dua bahan baca seawal kanak-kanak. Satu; karya-karya William Shakespeare. Dan satu lagi ialah Al-Kitab.

Burns adalah daripada keluarga kelas bawah: orang tuanya, William Burness dan si ibu, Agnes Broun adalah pemajak dusun yang miskin. Robert Burns anak sulong daripada tujuh beradik. Dia bukan sahaja menulis, tetapi selepas kematian si bapa, di tanah dusun itu, dia sibuk bercucuk tanam; memelihara adik-adik yang perlu didewasakan.

Catatan Buddhi Hekayat 'Kebebasan dengan Whisky' (27 Januari 2006)

Paris, awal 1960-an; "Blues" Road, musim panas…

Moise, seorang anak Yahudi yang umurnya baru melewati 16 tahun. Dia dipanggil dengan nama “Momo”, dan mahu sekali mencuba seks buat julung kali. Dia belum punya kekasih—dan sang ayah yang tak tentu hidupnya; yang membenci musik rhythm dan blues. Dengan latar irama rancak sezaman seakan-akan menjadi platform untuk “pemberontakan” yang berlangsung sekira-kira sepuluh tahun kemudian di kalangan anak-anak mahasiswa dalam apa yang dikenali sebagai “new left movement.”

Anak ini murung, pendiam, dan terlupa untuk senyum; dia hadir daripada keluarga yang pecah. Ibunya tidak pernah dia temukan sejak lahir, dan bapanya, yang tiap hari akan keluar rumah dini. Pulang lewat. Mereka punya ruang bercakap-cakap hanya di dekat meja makan, dan Momo, setiap malam, menghidang masakan. Anak ini tidak punya teman, melainkan angan-angan.

Catatan Buddhi Hekayat 'Bunga dalam Quran' (27 Januari 2006)

Intelektual tewas jiwa

2006-01-05T20:06:00.000+08:00

Di Rusia, pada awal abad ke-19, muncul golongan terpelajar yang berasa kecewa dan menyerah diri kepada persekitaran buruk negara itu. Mereka digelar 'intelektual yang tidak berguna' ekoran kegagalan mereka mewujudkan atau meneruskan reformasi politik.

Penindasan kerajaan juga sangat melampau dan menakutkan. Kegagalan pemberontakan 1825 mengakibatkan kerajaan Nicholas I bertindak keras. Lima orang dihukum mati dan 500 lagi dibuang ke Siberia, tanah gersang yang perit.

Ramai yang bersikap liberal dan revolusioner, walau tidak terbabit dalam pemberontakan itu, juga dikenakan hukuman. Antara tahun 1832 hingga 1852, kira-kira 150,000 orang dihantar ke Siberia.

Pada waktu ini, tumbuh rasa putus asa dan kecewa, 'sense of resignation', di kalangan kaum terpelajar di Rusia. Idea-idea terlarang, yang bersifat reformasi dan diilhami dari Eropah Barat, masih tersebar.

Beberapa dekad sebelum itu, Eropah, Amerika Syarikat dan juga England memang rancak dengan reformasi (malah revolusi) politik. Tetapi idea ini tidak mendapat sambutan orang ramai di Rusia, tidak dipedulikan dan tidak dibaca. Pemerintah mengancam rakyat dengan tali gantung.

Seorang ahli sejarah Rusia dari Poland menggambarkan gejala itu begini: 'Akibat keadaan seperti itu, muncullah orang yang tidak berguna yang menyedari bahawa aspirasi, bakat dan pengetahuannya tidak berguna dalam kehidupan bangsanya, jenis orang yang kerana malas terpaksa rosak moralnya.'

Jan Kucharzewski menambah: "... individu-individu yang berfikiran dan berperasaan menentang rejim [Rusia] tersebut dan keadaan [sosial] yang menyedihkan [ini] untuk bertahan hidup, [mereka] segera menyedari bahawa mereka tidak dapat membebaskan jiwa mereka dari racun busuk yang disuntikkan [oleh] sistem itu tidak hanya kepada para pendukungnya [kerajaan Rusia], malah kepada lawan-lawannya [aktivis antikerajaan]."

Syed Hussein Alatas, dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun (teks asal 1977), melakarkan kegagalan ini dengan nada serta analisa yang sangat menyedihkan - selain di Rusia, di beberapa negara lagi. Sangat baik jika kita merenung kembali karya besar ini, khasnya bab-bab "Kaum intelektual dan fungsinya" dan "Munculnya kaum intelektual".

"Jiwa-jiwa [intelektual] yang kerdil memanfaatkan waktu mereka untuk omong kosong tentang kekacauan masyarakat. Kebajikan dan kecurangan sama saja. Istilah orang jujur bererti orang yang tertipu, atau hampir dungu," tulis tokoh sosiologi ini, mengutip pandangan Kuchazewski.

Robert McChesney, profesor media dalam buku hebatnya Rich Media, Poor Democracy (2000), turut menjelaskan gejala seumpama ini di Amerika Syarikat sekarang dalam konteks yang sedikit berbeza. Buku ini mengupas pemusatan pemilikan organisasi media di beberapa tangan pemodal dan terhakisnya ruang orang ramai untuk menyertai proses demokrasi.

McChesney melanjutkan lagi analisa cemerlang Ben Bagdikian dalam The Media Monopoly (1983, 1997), mengenai bagaimana 50 syarikat media dalam beberapa dekad lalu perlahan-lahan menjadi kurang daripada 10 syarikat gergasi kini.

Pemilikan media seperti inilah yang melahirkan sejenis corak liputan yang "jinak dengan kerajaan" dalam tragedi 11 September 2001 dan juga perang di Iraq baru-baru ini.

(Lihat tulisan lain McChesney dan beberapa penganalisa lagi dalam buku Journalism after September 11 (2002). Kita tidak berhasrat membincangkan isu pemilikan media di sini tetapi ingin melihat bagaimana "perasaan lembik", termasuk di kalangan aktivis atau pemikir, berdepan dengan sistem politik dan media yang terlalu besar di negara itu.)

Tulis McChesney: "...Perasaan utama di Amerika Syarikat kini adalah sifat menyerah dan tanpa semangat, bukan hanya mengenai isu-isu media tetapi juga politik."

Perasaan ini merebak di kalangan aktivis dan mereka yang sedar. Katanya lagi, "malah di kalangan mereka yang membenci pemusatan korporat dan konglomerat, komersialisme melampau, dan kemerosotan khidmat awam dan kewartawanan, dan mereka yang menganggap dampak sosio-politik gejala ini sebagai sangat-sangat negatif, terdapat rasa musnah bahawa ia [gejala ini] tidak terelakkan lagi."

Rasa lembik, kecewa dan lemah itu bukanlah benar tetapi dirasa-rasakan "benar" oleh mereka yang tewas serta menyerah. Malah, hujah profesor ini, keadaan hari ini lahir melalui siri-siri usaha terancang golongan pemodal dengan pemimpin politik Amerika.

Syed Hussein, dalam karya yang sama, menyebut "intelektual yang tidak berguna" ini mengundur secara pasif untuk tidak berbuat sesuatu, tidak mencipta mahupun berjuang, hanya berasa diri dipencilkan dan tertinggal.

Di satu tempat, beliau mengupas begini: "Mereka pasti tidak tahan atas ketiadaan daya untuk mempengaruhi peristiwa, melihat orang yang kurang cemerlang menguasai keadaan, dan menyaksikan pengaruh kebebalan dalam fikiran banyak orang."

Pengalaman Rusia pada awal abad ke-19 dan kini di Amerika Syarikat itulah yang merebak di kalangan cerdik pandai Melayu hari ini, baik yang sudah bertapak kukuh atau anak muda.

Misalnya, mereka yang pernah bergiat atas pentas Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) dan rancak sekali menulis sekitar 1970-an atau 1980-an atau ketika bekas presidennya Anwar Ibrahim dalam kerajaan.

Tetapi hari ini mereka diam membisu, gagal menulis apa-apa kepada awam, apatah lagi memberi kepimpinan intelektual. Abim kini bukan jurubicara tetapi "jurubisu ummah"!

Mereka yang dulunya bercakap (menulis) tentang "budaya ilmu", "idealisme universiti" atau "Melayu baru", idea yang bersarang bersama manusia Abim, kini berteleku bersama "intelektual yang tidak berguna" semacam Rusia kurun ke-19.

Tidak kurang di kalangan mereka yang menyertai parti pembangkang tetapi tidak pula kelihatan jelas memimpin idea dalam gerakan itu. Malah sebilangannya menjadi pemimpin politik yang buruk dalam parti itu.

Tidak sedikit ahli akademik yang memihak kepada, atau muncul dalam, kegiatan parti pembangkang serta badan bukan kerajaan (NGO) hari ini, tetapi mereka sendiri tidak lagi mengupas serta memperjuangkan idealisme kebebasan akademik - satu aspek pembangunan intelektual terpenting dalam sesebuah bangsa.

Mereka seolah-olah telah menguburkan idealisme itu dalam buku Akademia Menjelang Tahun 2000 (cetakan 1991), hasil seminar di Universiti Sains Malaysia (USM) sebelum itu.

Berbanding aktivisme siswa yang belum mati-mati, walau terbatas serta kerap pula ditindas, pensyarah-pensyarah ini layak saja digelar "intelektual yang tidak berguna".

Ahli akademik ini nampaknya lebih suka menyibukkan diri dengan hal-hal lain (walau tidak dinafikan penting atau berkepentingan awam) tetapi melupakan ruang mereka sendiri, yang tidak boleh dilupakan dalam konteks pembangunan nasional, kerana sekatan-sekatan yang semakin ketat di kampus.

Pembabitan di luar kampus itu pula tidaklah menonjol kecuali menjadi pengikut sahaja, antara sebabnya akibat sekatan ketat itu.

Kata Syed Hussein: "Banyak anggota kelompok akademik di Asia merupakan manusia yang tidak berguna. Bakat dan tenaga mereka lebih daripada apa yang digunakan dalam kerjaya mereka. [Tetapi] mereka disekat daripada urusan umum oleh kerajaan yang bersikap monopoli (kuasa)."

Lalu mereka menyerah kalah, atau bersembunyi di balik orang politik (pembangkang) serta tidak memimpin arah, dan tidak berusaha menulis, walau mengguna nama pena.

Sebab itu, sejak krisis politik 1998, terasa benar tandusnya kupasan matang, ilmiah dan bijaksana dalam media pembangkang atau alternatif. Tidak mungkin muncul kelemahan tulisan atau sudut pandangan jika golongan terpelajar Melayu membabitkan diri dalam penulisan, walau melalui media alternatif.

Pejuang bahasa dan sastera, yang dulu punyai dinamika sendiri, juga berdiam diri, kalaupun tidak mengampu orang politik walau korup nilai dan amalannya. Kata orang Indonesia [Seno Gumira Ajidarma dalam ], apabila akhbar dilarang, sastera bersuara. Tetapi di negara ini, sastera sudah lama rongak dan kudung lidahnya.

Sementara anak muda terpinga-pinga mencari arah, akibat tiada kepimpinan intelektual. Sebilangan mereka menyertai aktivisme secara ala kadar, tidak cemerlang, "tangkap muat" dengan situasi politik hari ini yang keras.

Anak muda yang terkena penindasan, seperti dipecat dari universiti atau dihadapkan di mahkamah, menyedari tindakan menentang kerajaan itu "salah" dan "sia-sia" kerana tidak dibela dan tidak dihargai.

Menyedari kecelakaan politik seperti itu, sebilangannya menyisih diri perlahan-lahan walau sebelumnya semangat berkobar-kobar, sementara selebihnya bergiat dengan "memaksa-maksa diri", biar dilihat ada, bukannya untuk bersungguh-sungguh.

Ada juga di kalangan anak muda memaki-maki "kecuaian" generasi lalu, termasuk yang pernah berada dalam kerajaan (misalnya, orang Anwar yang kini bersama pembangkang atau berdiam diri).

"Apa gunanya mengembangkan aspirasi-aspirasi mulia, jika lambat-laun orang harus bergabung dengan majoriti [masyarakat yang berdiam diri] supaya tidak menjadi korban," tulis Kucharzewski dalam The Origins of Modern Russia (1948), seperti kutipan Syed Hussein.

Tidak kurang juga aktivis Melayu, termasuk yang berpengalaman, mencipta tanggapan palsu, dalih cetek atau justifikasi pelik tentang kenyataan hidup di negara ini. Malaysia telah dianggap "unik" atau "istimewa" akibat tiada jalan keluar walaupun sudah berpuluh-puluh tahun menentang kejahatan politik.

Tanpa kajian mendalam atau perangkaan sokongan, mereka mendakwa, misalnya, "jika Imam Khomeini atau Che Guevara bergiat di sini, dia tentunya akan menyokong Umno atau sudah lama ditahan di bawah ISA [oleh itu, gagal membawa perubahan]."

Tanggapan-tanggapan liar ini membelit usaha mereka sendiri untuk bertindak lebih kreatif dan imaginatif. Realiti politik, sikap masyarakat atau mentaliti Melayu hari ini dianggap sejenis "pemalar" yang tidak mungkin berubah-ubah lagi.

Mereka melihat ke dalam masyarakat dengan menyimpan rasa kecewa yang amat sangat hingga terlupa mengkaji atau menjenguk kesakitan-kesakitan hidup dalam sejarah atau senario masyarakat di negara-negara lain. Ini semua, tidak syak lagi, unsur ketewasan jiwa yang sangat mendalam.

Mereka tidak jernih atau bertenang menanggung tekanan politik yang sukar dihadang, apatah lagi direformasikan. Kerajaan bertindak keras, sementara rakan-rakan seperjuangan kelihatan tidak serius dan kreatif.

Intelektual Melayu tidak sedar bahawa, seperti di Rusia dan negara-negara Asia pada beberapa tahap sejarah atau Amerika Syarikat hari ini, mereka itulah "intelektual yang tidak berguna." -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 12 Mei 2003

-----------------------------------------------------------------
Artikel ini bahagian pertama daripada dua siri, 'Krisis kepemimpinan' intelektual Melayu (Malaysiakini.com, 19 Mei 2003) yang telah dimulai dengan beberapa siri kritik penulis ini kepada golongan terpelajar Melayu, misalnya Golongan intelektual awam dilanda kemiskinan imaginasi (Malaysiakini.com, 20 Jan 2003) dan kemudiannya diterjemahkan oleh majalah Aliran Monthly, Public intellectuals and the poverty of imagination

Ancaman samakan budaya

2005-12-29T02:54:00.000+08:00

"Moralisme telah masuk ke birokrasi dan klinik. Bukan moralitas. Sehingga, mereka tak bisa membedakan ‘berkeluarga’ dengan ‘bersetubuh’, memeriksa fizik [badan] dengan memeriksa moral, ‘bertugas di luar kota’ dengan ‘tak pakai kondom’" -- Ayu Utami dalam majalah Djakarta! (Mei, 2002)

"Saya mau masturbasi, ah," tulis Ayu Utami di awal-awal sebuah rencananya. Novelis dari Jakarta ini popular, dan pemenang anugerah sastera, dengan Saman dan Larung. Mujurlah dia berbicara lanjut: "Yaitu asyik berbicara tentang diri sendiri. Lagi-lagi tentang topik yang membosankan: kawin atau tidak kawin."

Tulisan "kurang sopan" ini boleh dibaca dalam himpunan catatan pendek, Si Parasit Lajang. Karya terbaru Ayu terbahagi tiga. Kupasan berani isu-isu kondom, selera seks, mimpi basah, patriarki, anak patung Barbie, tetek atau bintang porno dikelaskan di bawah bahagian "Seks, jender dan kapitalisme".

Sangat sukar (apakah pernah ada?) penulis di Malaysia mengupas persoalan seumpama ini dengan mudah dan menghiburkan tetapi matang dan rasional. Apatah lagi penulis "lancang" ini seorang wanita pertengahan 30-an yang tidak mahu berkahwin dan sudah mengumpul, bukan sekali gus, lima orang pacar. "Di luar yang lima (tadi) tak terhitung pacar," tambahnya.

Paling dekat, dua antologi puisi (edisi samizat) Mitos Sperma Amerika buah tangan tiga penulis muda dan Bogela Testikal, karya aktivis-wartawan Rahmat Haron. Tetapi Ayu membentangkan isu-isu "sensitif" ini melalui 13 rencana (bukan cereka) dalam dua majalah antara Mei 1998 hingga Februari 2003.

Oleh kerana Mitos Sperma Amerika mengambil latar peperangan Iraq-Amerika Syarikat yang cukup meluap-luap, mudah menggamit iman dan sekali gus emosi, maka antologi ini "dihalalkan" Diskusi di Rumah PENA atau ulasan akhbar tentang karya ini umumnya positif.

Ungkapan-ungkapan berbaur "lucah" atau "makian" (masih boleh dibahaskan) dalam puisi-puisi Lutfi Ishak, Anjan Ahzana dan Jimadie Shah ini terus sahaja dibenarkan, sementelah lagi diangkat sebagai luahan puncak kebencian sasterawan muda.

Nampaknya, jika kita masih muda atau sedang marah, maka lesen kreatif kita tiba-tiba sahaja boleh lebih besar! Tetapi rupa-rupanya tidak begitu.

Seorang pensyarah kanan yang berminat menerbitkan antologi (samizat) ini kepada edisi buku "segan" memakai tajuk asal. Dia mengenakan syarat tambahan: perkataan "sperma" harus digugurkan daripada Mitos Sperma Amerika jika projek penerbitan ini mahu dijayakan.

Kita tidak tahu apakah sajak-sajak dalam antologi ini akan disunting lagi kerana projek ini terus gagal akibat para pengarang menolak pengguguran kata "sperma" dari judulnya.

Bogela Testikal tentunya lebih sukar disenangi, agak saya. Beberapa bait yang eksplisit dengan sokongan grafik sedikit pornografik (kalau mahu disebut begitu) juga terdapat dalam buku Ayu Utami itu tentunya boleh mengundang rasa resah. Namun sebagai sebuah samizat terbitan sendiri, antologi ini tidak kurang sambutannya.

Tulisan saya dalam majalah seni budaya Siasah (tidak lagi beroperasi) tentang "politik kelentit" malangnya memancing rasa ganjil, jika tidak mual, seorang sasterawan besar dan beberapa ahli politik pembangkang. Malah teman-teman wartawan di Malaysiakini.com, semacam takjub dengan keterbukaan saya itu, walau tentunya mereka juga ketawa besar.

Siri tulisan saya "ringan-ringan", "dua tebing" atau "buah dada" sebelum itu sedikit sebanyak telah mula menggelisahkan penerbitnya. Walau sudah dipesan agar tidak menulis lagi tema seumpamanya, tetapi dengan berkat taktik "kotor", saya mencerahkan sikap dalam coretan (Siasah, Mei 2003) seterusnya "Polit*k kel*nt*t (lagi?)". Kali ini, sidang pengarang berganda-ganda resahnya! Maaf!

Bukan soal mengungkit kemelut peribadi atau hal remeh-temeh di sini.

Tajuk filem U-Wei Hj Saari, Perempuan, Isteri dan .... (sebaris titik ini asalnya: Jalang) pernah menjadi kontroversi. Proses "samakan budaya", cultural sanitization, seumpama inilah yang harus mengganggu kita semua khasnya budayawan, seniman atau aktivis.

Apatah lagi awal tahun 2003, The Sun melaporkan bahawa secara tidak rasmi stesen-stesen radio kita mengharamkan perkataan kondom walau ia diucap untuk kempen anti-Aids oleh tokoh besarnya, waktu itu anak Perdana Menteri, Marina Mahathir.

Perkataan 'keling' didesak agar tidak dimasukkan di dalam kamus terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka.

Rangkap-rangkap sajak penulis muda Salman Sulaiman "sepatuku dicuri tangan Tuhan sendiri, takdir tetap pasti, bahawa Tuhan tak akan memotong tangan-Nya lagi" dianggap, oleh sasterawan Shuhaimi Hj Muhammad, "tidak sesuai dengan khalayak umum".

Skrip filem Mistik arahan profesor madya A Razak Mohaideen perlu diserahkan kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) agar unsur-unsur tahyul berjaya "disamak" terlebih dahulu! Oleh itu tidak perlu pemotongan berlebihan di Lembaga Penapisan Filem (LPF), kononnya.

Begitu juga bantahan terhadap filem Bruce Almighty didakwa "bertentangan dengan agama kerana menzahirkan Tuhan atau melawak dengan watak-Nya" walau inti moral dan kesimpulannya tidak kurang religious dan boleh menginsafkan penonton (jika mahu).

Juga, jangan lupa, garis panduan baru yang dikeluarkan Dewan Bandaraya Kuala Lumpur (DBKL) untuk teater atau persembahan pentas. Ia berbangkit susulan perselisihan dewan ini dengan Instant Cafe Theatre (ICT) beberapa bulan lalu.

Garis panduan terlalu umum dan sangat terhad. Jika diikut, hampir semua ekspresi seni lakonan pentas terkubur.

Terkini, saya dimaklumkan, pihak berwajib menapis skrip bagi empat persembahan teater Projek Suitcase 2003 pertengahan bulan Disember (lepas), yang diusahakan oleh penggiat muda negara ini dan Singapura.

Wisma Putra dengan khabarnya melarang perkataan "George W Bush" dan "Tony Blair" diungkapkan oleh pelakon-pelakon ini!

Mengapa muncul semacam gejala penyamakan, atau sanitisasi, budaya seumpama ini? Apakah ia proses terbaik memperelok moral bangsa atau sejenis ancaman paling berbahaya terhadap kebebasan kreatif?

Rupa-rupanya kita makin seronok menjadi "polis moral", meminjam istilah yang suka diucap Rahmat Haron, akhir-akhir ini.

Lebih jauh lagi, kita boleh bertanya sama ada gejala ini datang akibat merebaknya fundamentalisme Islam atau/dan semakin kuatnya kongkongan politik? Bagaimana bentuk luahan kreatif, dan juga karya bukan cereka, kita pada masa depan jika kecenderungan ini berlanjutan?

Soal inilah yang harus dijadikan wacana serius seniman dan sasterawan kita dan juga mereka yang merenung isu-isu kebebasan bersuara, demokrasi atau hak asasi.

Proses menyamak budaya datang daripada orang ramai, bukan hanya birokrasi atau kuasa politik, dan tanpa sistem "suntingan moral" yang rasional-ilmiah. Sebaliknya ia berkembang semata-mata daripada psikologi, rasa kurang senang, yang tidak berasas.

Menyamak budaya merupakan tanda-tanda konservatisme yang semakin melampau dalam masyarakat kita. Sementara birokrasi pula menjadikan desakan daripada orang ramai itu, di luar kerajaan, sebagai alasan untuk mengecilkan ruang luahan kreatif dan bukan kreatif.

Mula-mula alasan menjaga moral, kemudian menjaga kepentingan politik.

Kita tentu sukar menerima penyamakan puisi Chairil Anwar, "aku ini binatang..., dari kumpulannya terbuang" atau lagu Selimut Putih (popular sejak 1970-an) digam daripada keudara.

Walau pernah sekali, tahun 2000, sebuah tabloid pembangkang tersohor menyamak perkataan Karl Marx daripada rencana aktivis-pengarah filem Hishamuddin Rais.

Karya yang bertemakan pelacur, anak haram, hubungan sejenis atau wanita simpanan -- sisi-sisi gelap kemanusiaan, intrigue, kemelut atau paradoks dunia mereka -- akhirnya nanti, saya menduga, tidak jauh daripada khutbah moral. Ibarat mutiara nasihat di akhir novel porno Mona Gersang?

Cerpen atau novel untuk remaja kita memang telah lama memakai dasar ini, dasar menyamak budaya agar yang indah sahaja dipaparkan (mungkin wajar kerana dianggap peringkat bawah umur).

Cuma kita hairan apabila mendengar puisi, atau membaca ruangan gosip-gosip artis, yang dikarang seakan-akan dari atas mimbar.

Dengan latar kongkongan seumpama ini, tidak mungkin muncul karya-karya seumpama Ayu Utami walau pasarannya besar (saya percaya) kerana diminati ramai dan mudah difahami.
Pendekatan Ayu juga boleh dijadikan landasan untuk memudahkan wacana serius tentang feminisme, seks, kesetaraan jantina, kapitalisme atau kuasa diturunkan kepada khalayak pop.

Malah mungkin sahaja Si Parasit Lajang layak diharamkan di sini, siapa tahu? -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 5 Januari 2004

Siswa perlu ‘bahasa baru’

2005-12-29T02:44:00.000+08:00

"A new conflict zone, in place of the virtualized class antagonism and apart from the disparity conflicts at the margins of the system, can only emerge where advanced capitalist society has to immunize itself, by depoliticizing the masses of the population, against the questioning of its technocratic background ideology: in the public sphere administered through the mass media." – Jurgen Habermas dalam Toward a Rational Society.

Tidak hanya siswa, rata-ratanya masih dianggap mentah, malah banyak lagi kelompok – misalnya wartawan, seniman, ahli politik atau profesional – juga gagal memahami kesan pembentukan nilai, bahasa dan luahan rasa akibat ruang demokrasi negara ini yang terbelenggu.

Kita semua, jika tidak cermat, pasti gagal berprestasi seiring dengan cabaran zaman yang semakin kompleks. Banyak perkara yang sedang bergerak di depan mata sendiri gagal difahami. Kita menduga kita telah memahaminya tetapi tindakan kita bertentangan dengan kehendak perubahan yang pantas.

Antara persoalan terpenting – bagaimana memecahkan ‘kebuntuan politik’ yang telah membentuk kita semua.

Persoalan kebebasan rakyat dengan kawalan negara, kedudukan individu dalam masyarakat, hubungan fikiran seseorang dengan sosialisasi persekitaran (sejak kecil) tidak difahami oleh golongan pelajar, termasuk aktivis mereka yang paling lantang!

Jika kita meminta mereka membahaskan hubungan-hubungan ini, sama ada bertulis atau lisan, pasti kita dapat kesan kedangkalan atau keterbantutan idea. Rupa-rupanya mereka tidak memahami persekitaran mereka sendiri. Seolah-olah mereka menceburi aktivisme dengan menutup kedua-dua mata dan telinga.

Jika mereka sendiri mundur, bagaimana mungkin aktivis siswa dapat menawarkan sesuatu yang lebih ‘maju’ kepada masyarakat?

Tidak hairanlah, sesiapa sahaja yang mendekati siswa akan berjaya mempengaruhi mereka dan dengan rela mereka menganut idea-idea itu tanpa berfikir lebih kritis.

Aktivis siswa, khasnya yang sudah dianggap ‘senior’, kemudian menjadi ‘agen yang telah diprogramkan’ untuk membiakkan klon-klon baru aktivis. Sebab itu, di kalangan pelajar Islam, kita temui klon-klon PAS, Umno, Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) atau Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia (JIM).

Tidak sedikit daripada mereka bersifat dogmatik, tertutup atau fanatik dengan idea kumpulan masing-masing. Zaman penulis dulu, antara 1987 hingga 1990, menyaksikan perseteruan yang dahsyat akibat dogmatisme kelompok antara beberapa kumpulan Islam ini.

Memang, dari luar kelihatan aktivis siswa berfikiran kritis. Tetapi terhadap apa dan siapa? Dan, bagaimana fikiran kritis itu terbentuk? Berfikiran kritis, walau sepatutnya menjadi sifat peribadi yang penting untuk menilai persekitaran, tidak menjadi disiplin peribadi yang independen.

Sebab itu, kritikan atau minda kritis pelajar Islam tidak bebas daripada ungkapan dan perspektif (malah, nada atau gaya!) PAS, Abim atau JIM. Oleh kerana kerajaan Barisan Nasional musuh mereka bersama, maka kritikan aktivis pelajar tentulah kepada kerajaan.

Tetapi belum tentu mereka akan kritis terhadap hal-hal lain, apatah lagi terhadap kelompok sendiri. Berfikiran kritis itu sendiri hanya ada satu sisi (iaitu: terhadap kerajaan BN dan masyarakat), bukannya dari jiwa yang merdeka terhadap apa-apa sahaja.

Bersifat kritis bukannya disiplin minda yang tulen di kalangan aktivis siswa tetapi akibat sogokan sudut pandang yang terhad oleh penaung-penaung mereka.

Sogokan sudut pandang datang bersama proses yang panjang, bermula daripada tempoh sosialisasi sejak kecil di rumah, pendidikan rasmi (termasuk universiti), pendedahan kepada media massa (propaganda) dan juga adat resam masyarakat.

Di sekolah dan kampus, sogokan itu terbentuk melalui sukatan pelajaran, pengkhususan ilmu dan peraturan. Media massa pula mempunyai pembingkaian (news framing) dan penetapan agenda (agenda-setting), sama ada akibat kongkongan kerajaan, kepentingan pemilik syarikat, kecekapan editor atau tanggapan penulis.

Sosialisasi – proses memindahkan nilai ke dalam diri kanak-kanak daripada persekitaran – di dalam dan di luar rumah dipengaruhi nilai dan ‘projek’ ibu bapa (terhadap anak) yang berinteraksi dengan lingkungan yang lebih besar.

Di negara kita, lingkungan itu boleh disebut sebagai warisan dasar-dasar mengekang Umno-BN, dasar penjajahan Inggeris dan amalan konsevatisme-feudalisme Melayu sejak beratus-ratus tahun. Tidak dilupakan, warisan kesultanan Islam yang autokratik dan wabak taklidisme ummah.

Ia semacam social conditioning (pembiasaan masyarakat) yang tidak disedari, tetapi berulang-ulang dihayati, proses pembudayaan halus serta perlahan-lahan dalam masyarakat.

Pembiasaan sosial berjaya membentuk jiwa (psyche) atau akal bawah sedar seseorang sehingga melimpah ke alam mimpi atau resah batin tanpa dapat lagi diselami secara sepenuhnya rasional – jika kita gagal membongkar sejarah dan mengenali batu-batu tanda kesesatannya.

Mungkin istilah-istilah ‘sindrom kebergantungan’ (dependency syndrome) atau ‘Stockholm syndrome’ membawa gejala penyakit yang sama.

Di kalangan aktivis siswa, saya nampak tradisi berhujah dan berdebat sudah semakin merosot. Ramai pula yang malu bertanya tetapi suka mencatat, bukan merenung buah-buah fikiran yang disampaikan penceramah.

Malah semangat bertanya di kalangan mereka sering dibayangi jiwa "saya budak baru belajar, mana yang salah tolong tunjukkan" – membayangkan rasa rendah diri atau tiada keyakinan tetapi suka sekali disogok (pengetahuan).

Mereka juga kurang menulis di akhbar-akhbar dengan idea atau kupasan bernas tentang isu-isu besar. Kenyataan-kenyataan akhbar tentang saranan mengharamkan konsert atau membantah sambutan ‘Hari Kekasih’ tidak ubah idea yang sering ‘dikitar-semula’ sejak 20 tahun lalu!

Mungkin juga, mereka kurang membaca, khususnya pelbagai disiplin ilmu di luar bidang kursus masing-masing.

Bagi saya, ini semua kesan nyata minda dan jiwa terbelenggu, suka menunggu arahan, ibarat "pahat dengan penukul." Belenggu memang menjadikan seseorang tidak merdeka, mematikan daya usaha dan keyakinan diri.

Hakikatnya, generasi muda adalah projek pengklonan sesebuah masyarakat. Tetapi siswa hanya berjaya melepaskan diri daripadanya jika kita menyedari faktor-faktor yang telah membesar dan mendewasakan kita.

Ini termasuk, menyedari proses indoktrinasi kelompok (disebut juga: usrah, latihan, diskusi, tamrin atau seminar) yang sedang memacu minda siswa. Jika mereka gagal mengesan landasan-landasan kongkongan ini, tentu sekali mereka akan selama-lamanya menjadi sekadar bidak catur organisasi-organisasi besar di luar diri mereka.

Mereka tidak mungkin membebaskan diri daripada belenggu kelompok dan masyarakat, apatah lagi belenggu kerajaan yang tidak demokratik. Lalu, nilai-nilai demokratik tidak dihayati oleh aktivis siswa yang melaung-laung demokrasi itu sendiri!

Budaya baru atau bahasa baru tidak tumbuh daripada gerakan siswa ini kerana kealpaan mereka untuk membongkar semua proses pemasungan minda sejak kecil lagi. Sebab itu, saya ingatkan aktivis siswa, separuh daripada minda mereka masih lagi dibelenggu kerajaan walau mulut mereka lantang sekali mengkritik kerajaan!

----------------------------------------------------------------------
Dihuraikan kembali daripada isi-isi ceramah penulis ini ‘Peranan media dalam memperjuangkan hak siswa’ kepada aktivis-aktivis pelajar dalam majlis ‘Perundingan Siswa Kebangsaan’ di Kajang, Selangor pada 8 Februari 2004 (Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 16 Februari 2004)

Wacana kelabu asap

2005-12-29T02:36:00.000+08:00

"I am a rationalist. That is, I am trying to stress the importance of rationality for man. But like all thinking rationalists, I do not assert that man is rational. On the contrary, it is obvious that even the most rational of men are in many respects highly irrational. Rationality is not a property of men, nor a fact about men. It is a task for men to achieve – a difficult and a severely limited task. It is difficult to achieve rationality even partially." – Karl Popper dalam Knowledge and the Body-Mind Problem.

Bulan lepas, seorang mufti mengeluarkan ‘fatwa’ bahawa seseorang Muslim yang menyambut ‘Hari Valentine’ ala tradisi Kristian, boleh membawa ‘murtad’ (terkeluar daripada Islam). Sementara seorang penulis kolum Berita Minggu, yang agak dihormati, bekas wartawan kanan Kumpulan Utusan, pula menyeru ‘perpaduan Melayu’.

Wacana yang disebarkan di akhbar-akhbar berbahasa Melayu ini kelihatan indah dan munasabah. Oleh itu, ia dipersetujui senyap-senyap dan dikembangkan pula dalam perbualan harian pembaca.

Media massa, seperti juga pertuturan, satu proses komunikasi. Ia terbatas – oleh ruang dan masa. Ia boleh disalah-tafsirkan oleh khalayak. Tetapi media lebih besar akibatnya daripada komunikasi biasa sebab ia menjadi ‘orang tengah’ yang menggambarkan tentang realiti kita bersama.

Tetapi semua komunikasi, termasuk media media massa, melalui proses penyusunan atau tafsiran. Cebisan-cebisan maklumat tidak akan difahami oleh khalayak tanpa dipaparkan dengan bermakna. Oleh itu, wartawan menyusun maklumat agar difahami kita semua. Wartawan sebagai penafsir realiti. Media massa sentiasa dibatasi ruang (saiz akhbar) atau masa (siaran).

Cara manusia bercakap atau menulis juga satu susunan. Kita bertutur sepatah demi sepatah, ayat demi ayat. Begitu juga kita menulis. Dalam penulisan berita, susunan ini sangat penting kerana kandungan utama ‘berita’ terletak di ayat awal (atau perenggan paling atas).

Kemudian disokong oleh huraian lanjut untuk memberi gambaran lebih jelas dan konteks (hubungan latar atau maklumat sokongan, termasuk apa yang telah dilaporkan sebelumnya).

TV pula memasukkan imej yang menyokong teks yang dibacakan penyampai berita. Radio memasukkan suara sumber (jika ada, jika relevan) dengan teks yang dibaca. Oleh itu, semua kandungan media hakikatnya bahan bertulis. Bunyi dan paparan imej hanya tambah mengukuhkan.

Selain susunan seumpama ini, kita berdepan dengan pemilihan perkataan (lexicon) untuk menekankan maksud khusus, mengulangkan, menggambarkan sesuatu, perlambangan, gaya dalam penulisan. Pemilihan perkataan dan susunan maklumat disebut slant (kecondongan) berita mengikut perspektif seseorang wartawan, penulis atau media. Semua proses ini dipanggil pembingkaian berita atau framing of news.

Dalam takrif kajian media, antaranya oleh Robert M Entman dalam ‘Framing: Toward Clarification of a Fractured Paradigm’ (Journal of Communication, No 4, 1993) pembingkaian disebut: pemilihan pelbagai aspek realiti yang diterima dan membuat peristiwa itu lebih menonjol dalam sesuatu teks komunikasi, dalam banyak hal ia bererti menyajikan secara khusus takrifan terhadap masalah, tafsiran sebab-akibat, penilaian moral, dan tawaran penyelesaian sebagaimana masalah itu digambarkan.

Penyusunan berita-berita yang berbingkai ini disebut agenda-setting atau penetapan agenda – selalunya secara sengaja atau sedar. Kita boleh katakan pembingkaian dan penetapan agenda itu satu proses yang sama: "meringkas, memilih, membezakan, membataskan dan menyusun bahagian-bahagian maklumat supaya difahami" dan mempengaruhi khalayak.

Media massa memilih dan menyusun, mengulang dan menonjolkan, sesuatu wacana untuk meyakinkan kita semua tentang sesuatu yang dilaporkannya. Ia bukan sekadar persembahan fakta atau peristiwa.

Media massa memilih dan menyusun, mengulang dan menonjolkan, cebisan-cebisan realiti sebagai satu wacananya. Di sebalik wacana ini tersirat pelbagai proses penyaringan realiti. Ia bukan lagi abjad, perkataan, ayat atau berita – ia adalah satu wacana, gabungan semua itu.

Wacana boleh dianggap antara produk terakhir media yang mengumpul data, fakta atau maklumat (dalam susunan bahagian-bahagiannya yang koheren) ibarat abjad yang telah menjadi sebuah novel tebal dengan ceritanya yang menarik.

Contoh menarik wacana, hasil pembingkaian berita, ‘Melayu perlu bersatu’. Ia bukan idea atau penyataan yang baru tetapi akhir-akhir ini sering dipopularkan semula dan berjaya juga mempengaruhi orang ramai, selalunya yang tidak berfikir.

Pembaca, atau penonton yang tidak berfikir, mudah tertarik dengan wacana ini kerana kelihatan munasabah dan menarik. Siapa yang dapat menolak pentingnya ‘perpaduan’? Malah, kata ‘perpecahan’ atau ‘pecah-belah’ itu sendiri sudah cukup negatif.

Seimbas lalu, kata ini membawa imej negatif di dalam otak kita. Sebab itu, khalayak yang tidak berfikir berlapis-lapis, berkali-kali, senang terbius dengan wacana "Melayu perlu bersatu".

Tetapi di sebalik wacana ini, jika kita berfikir dengan kritis, apakah sebenarnya yang tersirat di sebalik penyataan ‘Melayu perlu bersatu’? (a) Melayu sedang berpecah-belah, (b) wujudnya kelompok-kelompok Melayu, misalnya PAS, Keadilan dan Umno. (c) wujudnya fahaman-fahaman hidup, politik khususnya, sebagai identiti-identiti kelompok ini.

Wacana ‘Melayu perlu bersatu’ sering menyembunyikan premis-premis atau lantai sandaran hujah (a), (b) dan (c). Kata ‘Melayu perlu bersatu’ sahaja yang diulang-ulang tetapi penyataan-penyataan lain yang tersirat tidak dibongkar. Apabila kita menyelak premis-premis sokongan kepada agenda ini, maka jelas sekali kempen ‘Melayu perlu bersatu’ tidak dapat dipertahankan, malah palsu sama sekali.

Penyataan-penyataan (a), (b) dan (c) hakikatnya realiti hidup dalam masyarakat di mana-mana negara dan sepanjang ketamadunan manusia. Manusia tidak pernah hidup tanpa kelompok walau dalam kaum yang sama, atau dalam parti yang sama.

Selain warna kulit (faktor biologi) atau budaya (faktor sosialisasi), wujud lagi bermacam-macam kelompok dalam mana-mana masyarakat akibat kepentingan atau perspektif hidup yang berbeza-beza.

Bahasa, kelas ekonomi, latar pendidikan atau kumpulan kerjaya boleh membina kelompok tersendiri. Dalam parti politik, termasuk Umno dan PAS, wujud pelbagai puak (faction). Lihat kajian menarik misalnya Faction Politics suntingan Frank Belloni dan Dennis Beller (1978).

Penyataan (a), (b), dan (c) sengaja ditenggelamkan, sebaliknya hanya penyataan ‘Melayu perlu bersatu’ dibiarkan bergerak dalam wacana ini. Dari penyataan permukaan ini, dikembangkan pula penyataan-penyataan, contohnya:

(1) PAS dan Umno perlu bermuzakarah,
(2) Keadilan juga harus menyertai muzakarah Umno-PAS,
(3) semua orang Melayu wajib menyokong kepemimpinan atau kerajaan sedia ada,
(4) Melayu bersatu untuk mengukuhkan prestasi mereka bagi berhadapan dengan kaum-kaum lain di negara ini atau kesan arus globalisasi.

Kita akan dapat mengesan sejumlah wacana yang lebih kompleks, sarat dengan statistik, hujah-hujah akademik dan anekdot, hanya sebagai proses mengembangkan premis permukaan ‘Melayu perlu bersatu’.

Lama-kelamaan orang terlupa untuk memikirkan premis ini apabila sudah berkembang wacana (1), (2), (3) atau (4). Sebagaimana orang sudah lupa menggali (a), (b) dan (c) apabila terbius dalam fikirannya ‘Melayu perlu bersatu’.

Wacana memang menyembunyikan lantai sandaran hujah yang bertingkat-tingkat, ia mempunyai sejarah, datang bersamanya unsur-unsur ‘kuasa’, dan juga ada kesan-kesan ‘holistik’. Wacana juga mewarisi keterbatasan ‘bahasa’, alat logik yang sering menapis atau melencongkan realiti.

Kita sukar lagi membongkar sesuatu wacana tanpa mengenali susuknya, sempadan wacana, yang sudah berkembang biak dan tergabung jalin seperti wacana modenisme, Marxisme atau Islam dengan segala mazhab pemikirannya yang berkembang-biak beratus-ratus tahun.

Malah, ada waktunya ia mempengaruhi bidang-bidang pemikiran yang lain, misalnya kata-kata ‘moden’, ‘sains’, ‘pembangunan’, ‘negara Islam’ dan ‘perancangan’ – apakah kita sedar ketika menutur istilah-istilah ini, ia datang bersama sejumlah premis (latar idea) yang kompleks?

Begitu juga kenyataan mufti Perak tentang sambutan ‘Hari Valentine’ menjelang 14 Februari lalu di akhbar Berita Harian dan Utusan Malaysia. Beliau menggunakan hujah hadis selepas membuat premis ringkas "seseorang Islam boleh menjadi murtad jika menyambut Hari Valentine ala masyarakat Kristian."

Mufti ini tidak sedar bahawa wacananya sudah tidak relevan, malah songsang sama sekali. Pernahkah dia mengkaji bagaimana sambutan ‘Hari Valentine’ di negara ini sekarang, sama ada di kalangan orang Islam atau bukan Islam?

Apakah mereka menyambutnya ala ‘tradisi Kristian’? Jika tidak begitu sambutannya, kenapa ditimbulkan premis seumpama itu?

Ibarat kita berdiri di suatu tempat dan melihat banjaran bukit yang berlapis-lapis hingga ke kaki langit. Mula-mulanya hijau gelap, kemudian membentuk warna-warna seakan kebiruan. Dari dekat kita nampak batang-batang pokok, kemudian hutan dan akhirnya hanya segunung warna biru yang sayup-sayup.

Wacana ‘Melayu perlu bersatu’ atau ‘menyambut Hari Valentine boleh membawa murtad’ ibarat segunung warna biru di kaki langit – indah tetapi membutakan mata daripada melihat daun, batang dan hutan. -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 1 Mac 2004

Awal kebodohan di Indonesia

2005-12-29T02:27:00.000+08:00

“Universities are dead. Ideas are dead. The government obsession with security is like a black hole swallowing all independent thoughts” – Goenawan Mohamad dalam Adam Schwarz, A Nation in Waiting (1994, 2004: 237)

Wahyu Sulaiman Rendra, selepas tujuh tahun dilarang mementaskan teater dan membaca sajak (1986) oleh regim Orde Baru, dengan yakin ingin menikmati kembali kebebasan itu dengan menentang projek pembodohan kolektif di tangan Soeharto.

“Sejarah telah mengajarkan kita tentang kegunaan kecerdasan. Kecerdasan individu itu lain, kecerdasan kolektif lain lagi. Zaman Hitler adalah contoh tragik ketiadaan tingkat piawaian (standard) akal sihat kolektif. Padahal banyak orang pandai waktu itu di Jerman, tetapi ternyata dilanda oleh kebodohan umum yang begitu mengerikan, yang tidak manusiawi,” katanya kepada wartawan majalah Matra (1 Ogos 1986).

Dalam wawancara yang sama, kemudian dibukukan dalam Para Tokoh Angkat Bicara: Buku 3 (1996: 5), beliau ditanya tentang sikap membangkang dan mengkritik kerajaan.

“Zaman dulu (pada 1970-an) kita senang disebut oposan (membangkang). Saya kira kita ada hak untuk jadi oposan. Dalam perkembangan sekarang, bukan soal oposisinya (pembangkang) lagi. Tetapi saya kira (kita) harus menjadi salah satu elemen alternatif. Menjadi orang yang bertanya. Menjadi orang yang melakukan verifikasi (verification) terhadap nilai-nilai yang ada,” jawab Rendra.

“Verifikasi terhadap kesimpulan berfikir para ahli politik. Sebab, akhirnya dalam perkembangan sekarang ini, bukan soal pemerintah sahaja yang saya hadapi, yang saya pertanyakan, tetapi (mempertanyakan) politik itu sendiri.”

“Sebagai seniman, sebagai budayawan, saya mempertanyakan operasi (dan proses) politik, entah itu oleh pemerintah, entah itu oleh (parti) pembangkang,” jawabnya lagi, yang dilarang bersama sejumlah lagi intelektual sejak akhir 1970-an.

Kumpulan cendekiawan ini, dikenali ‘Kumpulan 50’ atau ‘Petisyen 50’, yang muncul pada tahun 1979 dan 1980 terdiri daripada pegawai kerajaan yang telah bersara dan sejumlah cendekiawan awam. Mereka mengkritik penggunaan tentera dalam politik parti kerajaan Golkar dan menuntut reformasi. Soeharto menekan mereka dengan larangan ke luar negara (menarik pasport) dan juga mengharamkan foto dan suara mereka muncul di akhbar.

Sebelum itu, pada 1978, Orde Baru memperkenalkan kawalan ke atas siswa dan ahli akademik dalam dasar ‘Normalisasi Kehidupan Kampus’ (NKK) selepas satu demonstrasi besar pelajar bagi membantah rasuah dan kekangan kerajaan. Bantahan siswa pernah muncul empat tahun sebelumnya tetapi berjaya dilumpuhkan seperti juga pada akhir dekad itu.

Pada dekad berikutnya, Soeharto mengetatkan lagi kawalan undang-undang ke atas akhbar, menggiatkan program indoktrinasi ‘Pancasila’ ke atas siswa, doktor, guru dan kakitangan kerajaan, dan juga memaksa parti-parti politik bergabung sambil menerima ideologi Pancasila sebagai ‘asas tunggal’ (1984).

Dua tahun sebelum itu, 1982, pilihanraya umum berjalan ‘lancar’, tidak seperti dekad sebelumnya yang menerima tentangan sengit, dengan Golkar mendapat 64 peratus jumlah undi.

Sejak 1970-an, regim ini telah memperkenalkan konsep ‘massa mengambang’ (floating mass), proses penyahpekaan politik (depoliticisation) agar masyarakat umum gagal didekati oleh parti-parti pembangkang dan gerakan badan bukan kerajaan (NGO). Rakyat tidak dibenarkan melibatkan diri dengan politik tetapi boleh didekati oleh agensi-agensi kerajaan, alat kekuasaan Soeharto.

Sejak diperkenalkan indoktrinasi Pancasila, 1984, semua suara kritik terhadap kerajaan dianggap tindakan ‘anti-Pancasila’ atau ‘gerakan subversif’ yang kononnya ada kaitan dengan hantu-hantu komunis atau sosialis! Undang-undang anti-subversif (seperti akta ISA di negara kita) mengizinkan seseorang ditangkap tanpa perbicaraan di mahkamah. Pertubuhan masyarakat dan NGO juga diminta menyatakan sokongan pada ideologi baru Soeharto itu.

Dalam pilihanraya umum 1987, walau ekonomi merosot bersama beberapa kes perlanggaran hak asasi (pembunuhan massa) dan imej Soeharto semakin merudum, Golkar malah berjaya menambah jumlah undi kepada 73 peratus! Cengkaman Jeneral Soeharto jelas di tiga cabang negara (kabinet, parlimen, mahkamah) sehingga ke agensi-agensi milik kerajaan, birokrasi dan malah ke desa-desa.

Rendra, sewaktu wawancara yang sama, ditanya tentang kekecewaan orang ramai untuk melihat perubahan politik dan hubungannya dengan karya-karya seni beliau yang masih tajam mengkritik kerajaan (sebagai social chatarsis).

Orang ramai menjadikan karya-karya kritisnya sebagai semacam ‘pelepasan’ (escapism), kata wartawan, daripada kekecewaan dan katarsis sosial itu.

“Orang yang sumpek mendapat katarsis, pas (layak) bukan? Tetapi, kalau diperkirakan bahawa orang-orang yang penuh kekecewaan ini akan menjadi kunci yang penting bagi reformasi keadaan, ini (tanggapan) naïf. Untuk pembangkang, untuk reformasi mahu pun untuk yang bertahan (hidup), keadaan sumpek dan penuh kekecewaan itu tidak menolong, kerana kesedaran (telah) hilang,” jawabnya.

Sepuluh tahun selepas wawancara ini, Rendra berbicara lagi (1996) tentang kejatuhan piawaian akal sihat kolektif sewaktu majlis menyambut persaraan profesor Umar Kayam, seorang lagi tokoh pemikir berpengaruh besar di Indonesia.

“Penguasa politik bicara tanpa rujukan yang objektif dan rakyat bicara dalam bahasa plesetan (euphemism). Dan di televisyen bertubi-tubi ditayangkan siri komedi atau melodrama dengan dialog-dialog yang cengeng dan bodoh. Ya, piawaian akal sihat kolektif dari bangsa (Indonesia) menurun kerana hukum akal sihat telah dilecehkan dan tidak dihormati,” jelasnya, kini dibukukan dalam koleksi ucapan dan artikelnya, Penyair dan Kritik Sosial (hal. 28-29).

“Dan semua pelecehan terhadap ketiga-tiga hukum kewajaran itu (hukum alam, hukum akal sihat dan hukum masyarakat) terjadi semata-mata hanya untuk tegaknya kekuatan politik. […] Sehingga kritik-kritik sosial saya yang bertolak dari kepentingan kebudayaan yang lebih luas juga dianggap (oleh pemerintah dan ahli politik pembangkang) sebagai gangguan yang berasal dari keinginan-keinginan berbau politik.”

Pada saat ini, sejak NKK diperkenalkan, generasi siswa mulai menunjukkan sifat-sifat tidak mempedulikan politik, tidak seperti generasi muda Indonesia beberapa dekad dulu, sejak gerakan muda 1928 hingga 1978 yang sentiasa bergiat cergas dalam masyarakat dan turut membawa wacana terbuka. Nada-nada cemas dari mulut pemikir-pemikir independen bermunculan pada awal 1990-an tentang masa depan dan mutu generasi pelapis mereka.

Akhirnya terbukti dalam gerakan mahasiswa 1998, walau cukup berani berdemonstrasi di jalan-jalanraya (sebanyak 2,292 tunjuk perasaan diadakan, berbanding hanya 154 kes pada 1997), untuk menjatuhkan Seoharto tetapi tanpa ideologi, tiada disiplin pergerakan dan kumpulan yang tidak tersusun. Akhirnya ‘gerakan siswa’ lemah, hilang kuasa tawar-menawar di saat-saat genting dalam proses peralihan kuasa itu, dan kini ‘hilang’ entah ke mana!

(Nota: Sebuah buku memperincikan ketakutan dan kebingungan sekelompok cendekiawan dan mahasiswa berdepan dengan krisis ekonomi dan politik menjelang Mei 1998, Lawan: Jejak-jejak Jalanan di Balik Kejatuhan Soeharto (2002) karangan Hermawan Sulistyo, waktu itu penyelidik di Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia atau LIPI).

Kesan buruk indoktrinasi dan kawalan pentadbiran di kampus-kampus dapat dirasakan hingga sekarang, lapan tahun selepas Soeharto berundur pada Mei 1998 dan proses demokrasi sedang berlangsung saat ini.

“Although political change towards democracy has now taken place, the education bureaucracy has not changed significantly. University organization remains substantially the same as under the New Order…,” jelas Heru Nugroho dalam makalahnya ‘The political economy of higher education’ (hal. 150).

“The policy of campus autonomy … remains, sadly, merely an ideal. Reformasi has started the process of democratization, but the changes have yet to filter into higher education institutions. The process is hampered largely by academics who have goals other than the advancement of higher education.”

(Untuk lebih lengkap, lihat buku Social Science and Power in Indonesia kerana cengkaman negara itu cukup mendalam, bukan sekadar peraturan dan hukuman tetapi sukatan-sukatan pelajaran yang telah dipersempitkan dan membentuk fikiran generasi muda – tidak jauh dasar pendidikan Malaysia yang menekankan aspek vokasional-teknikal dan meremeh-remehkan sains sosial.)

Ganjil, pengetahuan vokasional-teknikal menjadi sarang yang sesuai pula untuk membiak pengikut aliran fundamentalisme Islam! Bukan hanya di dua negara ini, malah di semua negara Islam. Untuk tinjauan lebih menyeluruh, lihat buku tebal Daniel Dhakidae, Cendekiawan dan Kekuasaan dalam Negara Orde Baru.

Pembodohan negara ke atas rakyat Indonesia muncul dalam banyak sisi dan tingkat, antaranya menyamak bahasa-bahasa yang dianggap berbau politik dengan sambutan ‘Bulan Bahasa’ sebagai agenda utamanya. Rekayasa bahasa ini, dengan kawalan ke atas media dan suara cerdik pandai, pastilah untuk memastikan hanya satu jalur berfikir (baca: negara Orde Baru) disebarkan, berkembang dan terus dikembangkan.

Suara-suara yang cuba menandingi hegemoni negara dilumpuhkan sebegitu rupa sehingga sebuah lagu tradisi rakyat – tentang sejenis daun – tidak berani dinyanyikan sepanjang pemerintahan Orde Baru.

Kononnya, menurut mesin propaganda Orde Baru, lagu ini dinyanyikan aktivis wanita parti komunis (Gerwani) dalam tragedi Lubang Buaya, pembunuhan panglima tertinggi tentera Indonesia sewaktu memuncak krisis politik pertengahan 1960-an, saat-saat kejatuhan Soekarno.

Lebih lucu lagi, daun itu sendiri, sebagai sejenis sayur, tidak berani dijual di pasar-pasar kecuali beberapa tahun mutakhir ini selepas jatuhnya Soeharto!

Selain faktor pengaruh ketenteraan dan permainan keganasannya untuk menundukkan lawan politik, pembodohan massa era Orde Baru, pada hemat saya, sedikit sebanyak mencerminkan ‘projek pembodohan’ umum di negara kita sendiri.

Krisis demi krisis politik sepanjang era Tun Dr Mahathir Mohamad, termasuk pasca-1998, tidak membawa banyak keuntungan kepada kita, sama ada generasi muda, golongan cendekiawan atau barisan pembangkang.

Hal inilah yang belum serius (atau malu?) kita bicarakan – bahawa apa yang dinamakan ‘gerakan reformasi’ itu lebih banyak memburukkan daripada memberikan sumbangan positif, tidak ubah ketertutupan minda masyarakat (termasuk cendekiawan) tempoh 1978 hingga 1998 di negara jiran kita.

Kata-kata Goenawan Mohamad di awal artikel ini, dan bicara Rendra, seharusnya menggelisahkan kita. -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 22 Ogos 2005

Punca anak muda gagap

2005-12-29T01:57:00.000+08:00

Dua tahun lalu, selepas dibebaskan daripada ISA, Hishamuddin Rais bercakap tentang proses 'pembodohan' di sepanjang era pentadbiran Umno. Bagi tokoh ini, dosa pembodohan Umno ini sejenis jenayah yang 'lebih serius' daripada rasuah!

“Jenayah Umno yang paling utama adalah memperbodohkan masyarakat Melayu. Rasuah saya rasa [jenayah] biasa. Tapi, memperbodohkan orang Melayu itulah jenayah yang lebih besar,” kata Hishamuddin dalam wawancara kepada majalah seni budaya Siasah (Julai, 2003).

Majalah pimpinan penulis politik Mohd Sayuti Omar yang sudah lama tidak beroperasi, muncul kembali awal bulan ini dalam bentuk tabloid. Majalah edisi lama dikerjakan bersama Khalid Jaafar, manakala edisi tabloid pula dikerjakan oleh Mohd Sayuti bersama teman dekatnya, penulis politik Ahmad Lutfi Othman.

Artikel kali ini berhasrat 'berpatah balik' melihat persoalan Hishamuddin yang pernah diulas dalam kolum ini 'Hilangnya keghairan berfikir secara kritis' (Malaysiakini.com 25 Ogos 2003).

Jika mampu, saya ingin melihat isu ini dari teori Pierre Bourdieu, dalam bukunya Language and Symbolic Power (1991, 2001) khususnya rumusan ini, [(pembentukan diri)(modal)] + (medan) = amalan atau [(habitus)(capital)] + (field) = practice.

Diri seseorang, medan bahasa, wacana, struktur dan kuasa sebetulnya berada dalam satu jaringan yang kompleks. Semua kita dibesarkan dalam lingkungan yang membentuk diri kita (istilah 'habitus' di sisi Bourdieu). Lingkungan itu tidaklah 'satu' tetapi pelbagai 'medan' atau ruang sosial. Namun, medan dan diri kita ini dibentuk oleh permainan bahasa dan wacana.

Bahasa dan wacana sebagai pengetahuan, telah distruktur oleh kumpulan-kumpulan dominan. Misalnya, bahasa rasmi dan juga beberapa sistem negara yang kuat pengaruhnya ke atas individu – sekolah dan media. Dalam ungkapan Louis Althusser, alat-alat ideologi negara (ISA atau ideological state apparatuses).

Pengaruh kumpulan-kumpulan dominan ini terlalu kuat sehingga, jika anda membaca buku The Politics of Misinformation (2001) karya sarjana komunikasi politik Murray Edelman, anda cenderung 'kecewa' dan 'patah hati'!

Kumpulan-kumpulan dominan berjaya mencipta 'kesedaran palsu' (memakai pandangan Marxis) bukan hanya di kalangan kelompok elit tetapi juga massa, termasuk mereka yang cuba menentang keburukan sistem tersebut. Pandangan Edelman ini tidak jauh bezanya dengan Yuri M Lotman dalam 'Dialogue mechanism' (buku Universe of the Mind: A semiotic theory of culture, 1990).

Bagi Lotman, kepintaran memerlukan kepintaran yang lain untuk menghidupkannya. Ertinya, seseorang yang bodoh akan cenderung 'bodoh' jika tidak menumpang (atau membuka diri) kepada kecerdasan wacana tertentu dalam proses wacana.

Massa yang terpengaruh dengan sesuatu wacana dalam pasar idea ini, menurut Bourdieu, tidak menyedarinya. Malah mereka cuba untuk mempelajarinya sebagai modal dalam proses menyertai pasar tersebut. Misalnya, dengan memasuki sistem persekolahan dan universiti.

Seseorang yang tersingkir dari universiti, bukan sahaja gagal menguasai sejumlah bahasa (sebagai modal) tetapi tertinggal dalam persaingan (atau gagal bertutur menurut tuntutan sesuatu 'medan idea') untuk mobiliti sosial. Dengan modal itu, seseorang yang berjaya, boleh menukar modal simbolik (sijil pendidikan) itu kepada modal ekonomi (gaji, misalnya).

Dengan itu, kita menggunakan bahasa-bahasa dominan ini untuk menyampaikan fikiran kita – dengan tidak menyedari bahawa kita terbelit dengan politik wacana yang datang bersamanya. Memang begini, kerana bahasa sifatnya awam, dan jarang sekali percubaan mensubversifkan bahasa berjaya jika struktur kuasa yang sedang bermain dalam masyarakat gagal kita kuasai.

Bahasa, pada Bourdieu, sentiasa ada hubungan kuasa – dan salah, bagi dirinya, pandangan aliran strukturalisme seperti Noam Chomsky atau Ferdinand de Saussure yang cuba melihat bahasa pada isi kandungan (dalaman) bahasa semata-mata. Ahli sosiologi Perancis ini cuba merumuskan 'teori tengah' antara objektivisme (strukturalisme) dengan subjektivisme (aliran pasca-modenisme atau pasca-strukturalisme).

Dalam proses berbahasa itu, kita semua dipengaruhi dan mempengaruhi struktur pasar bahasa (atau, pasar wacana) tersebut. Kita lihat tafsir Bourdieu tentang bahasa: “Language is not only an instrument of communication or even of knowledge, but also an instrument of power. One seeks not only to be understood but also to be believed, obeyed, respected, distinguished.

"Whence the complete definition of competence as right to speak, that is, as right to the legitimate language, the authorized language, the language of authority. Competence implies the power to impose reception.”

Bahasa, bagi sarjana ini sejenis 'keganasan simbolik', bukan sahaja alat komunikasi tetapi juga alat kekuasaan oleh pemakainya dengan proses pembezaan (diskriminasi) dengan kelompok-kelompok lain seperti proses ‘rites of passage’ (misalnya berkhatan, dalam budaya Melayu) dalam banyak budaya.

Dalam bukunya Language and Symbolic Power, Bourdieu menunjukkan bagaimana bahasa berjaya mempengaruhi jasad seseorang sehingga mencipta semacam 'kegagapan' ke atas seseorang di luar medan bahasa (di luar kelas sosialnya). Medan dan pasar bahasa digunakan dengan maksud yang hampir sama dalam teori Bourdieu.

Akibat tekanan itu, individu melakukan banyak 'pembetulan' sewaktu menggunakan bahasa – misalnya memperbaiki sebutan, ungkapan, tatabahasa dan teori yang 'betul' dengan kehendak pasar (medan) sesuatu kelompok, selalunya dominan. Sungguh menakutkan memikirkan hal ini.

Saya sendiri pernah menjadi 'korban' kepada proses ini – setelah lama tidak menulis kepada akhbar Utusan Malaysia (1996) dan Berita Harian (1992-93). Sewaktu saya cuba menulis kembali kepada mereka, antaranya artikel 'Ruang awam untuk sasterawan' (Mingguan Malaysia, 8 Jun 2003), saya terpaksa mengedit hampir 10 kali (sejenis swa-saringan atau self-censorship agar serasi dengan bahasa dan gaya akhbar tersebut!

Barulah saya sedar bahawa bahasa saya telah beranjak daripada 'bahasa (dan pemikiran) arus perdana' akhbar harian (awal 1990 hingga pra-Gerakan Reformasi) kepada 'bahasa politik baru' (yang cukup bebas dan anjal – juga sarat 'emosi') era laman-laman web Reformasi (1998-2000).

Bahasa lamanweb ini, kemudiannya, menjadi beban pula sehingga saya meninggalkan malaysiakini (akhir 2001) dan mula menulis untuk kolum ini (pertengahan 2002).

Sewaktu bertugas dengan Malaysiakini.com (2000), saya pernah mengkritik bentuk-bentuk wacana dan kualiti hujah laman-laman web reformasi, Harakah dan Utusan Malaysia (khususnya 1998-2000) kerana memaparkan sejenis 'budaya dan bahasa politik' yang buruk dan tidak mencerahkan akal.

Gejala sedemikian, saya perhatikan, telah terlalu kuat mempengaruhi pengucapan politik kita hingga saat ini, misalnya lihat Tranungkite.net (milik satu kawasan PAS di Terengganu) dan juga wacana-wacana dalam blog-blog milik individu-individu yang percaya pada idealisme Islam.

Bahasa dominan ini rupa-rupanya menyimpan 'kejahatan', atau 'keganasan simbolik', tersendiri seperti saya alami dalam fasa-fasa tertentu, misalnya lebih 10 tahun dalam gerakan pelajar dakwah (mulai 1983). Bahasa di sini bukan ayat dan karangan tetapi 'wacana', pemikiran atau 'paradigma' kumpulan. Kumpulan-kumpulan sosial (atau 'medan' dalam teori Bourdieu) sentiasa melakukan kejahatan ini, rupa-rupanya!

Tidaklah menghairankan apabila forum dan diskusi kita, termasuk di kalangan aktivis, jarang mahu disertai peserta-pesertanya. Begitu juga surat pembaca untuk penerbitan Melayu (yang pernah saya sertai).

Rupa-rupanya ada proses 'menggagapkan' orang ramai akibat penggunaan wacana yang tidak demokratik yang sudah terlalu jauh berkembang dalam masyarakat kita.

Pandangan orang ramai dianggap tidak perlu dirujuk dan akibatnya masyarakat mematikan keghairahan bersuara. Jika ada, mereka terperangkap pula dalam bahasa politik kritis (seperti mereka kenali dalam akhbar pembangkang dan ceramah politik).

Orang ramai terlalu daif untuk menentang 'bahasa buruk' yang sedia ada dalam budaya politik kita, manakala aktivis politik (termasuk cerdik pandainya) gagal memperkasakan kita semua ke arah memantapkan 'bahasa baru' politik antikerajaan.

Hishamuddin, sebelum ditahan ISA pada April 2001, sering bercakap kepada kami tentang keperluan 'mendemokratikkan wacana' kerana wacana, menurut Michel Foucault, datang bersama kuasa. Tokoh pasca-modenisme ini menyarankan kesetaraan wacana.

Tidak hairan, selepas dibebaskan, Hishamuddin menulis menggunakan bahasa 'pop' anak muda – mungkin untuk mendemokrasikan wacana kepada sasaran baru pembacanya itu.

Dalam artikel dua tahun lalu, saya menyebut: “Pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’."

“Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok, kemudian kepada penentangnya dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.”

Saya masih mempertahankan tesis di atas; cuma sekarang saya sedar bahawa pembodohan itu rupa-rupanya diakibatkan oleh dampak buruk bahasa dan wacana politik dan kebudayaan kita.

Tulis saya lagi: “Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.

“Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.

“Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.

“Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?”

Keadaan ini diburukkan lagi oleh kegagalan cerdik pandai kita untuk menyediakan wacana tanding (counter-discourse) antara bahasa-bahasa politik pembangkang (khasnya PAS) dengan kerajaan (khasnya Umno).

Oleh kerana sudah membudaya kerendahan wacana dan pendangkalan hujah dalam bahasa politik kita, maka setiap orang nampaknya ingin keadaan sedia ada ini dikekalkan. Sekiranya ada usaha untuk membuka 'bahasa baru' dalam wacana politik kita, pembuka 'bahasa baru' itu akan 'didesak' oleh khalayak kita agar menurunkan 'bahasa baru' itu dan sesuai dengan kelaziman minda mereka (selama ini).

Lotman, dalam bukunya itu (hal. 143), menyebut: “Dialogue presupposes asymmetry, and asymmetry is to be seen first, in the difference between the semiotic structures (languages) which the participants in the dialogue use; and second, in the alternating directions of the message-flow. [...] But there is another condition necessary for dialogue: namely the concern of both participants for the message and their capacity to overcome the semiotic barriers that must inevitably arises.”

Bagaimana mengatasi isu ini, Hisham? -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 8 Ogos 2005

Kisah dua pucuk surat

2005-12-29T01:47:00.000+08:00

“…the unconscious is structured like a language.” – Jacques Lacan dalam The Seminar of Jacques Lacan Book XI (1981: 203)

Pada 22 dan 24 Jun lalu, sebuah akhbar internet pembangkang menyiarkan dua pucuk surat dengan tajuk-tajuk ‘Jaga-jaga, saya mahu muntahkan isi hati’ dan ‘Jangan melampau dalam berkata-kata tentang agama’.

Seseorang yang membaca surat ini pertama-tama kali akan kehilangan konteks wacana penulis-penulis surat ini. Untuk cuba menyelaminya, kita harus berfikir jauh dengan sejumlah pengalaman tentang peristiwa-peristiwa politik nasional kebelakangan ini.

Surat-surat ini tidak boleh dibaca sekadar teks tanpa konteksnya (yang subjektif pada pengalaman masing-masing pembaca). Namun, jelas membonjol di permukaan teks itu hasrat psikologi dan situasi fikiran mereka – juga memerlukan masa dan renungan pembaca.

Dua penulis surat ini boleh jadi jujur, terbuka dan berterus-terang menyampaikan isi hati mereka. Tetapi kekaburan konteks dan kehalusan emosi yang tersirat di celah-celah perkataannya menjadikan surat itu seolah-olah satu ‘permainan teka-teki’ yang mengasyikkan (atau menyakitkan?).

Surat pertama di Harakahdaily.net itu disediakan oleh seseorang yang mahu dikenali sebagai ‘Melintang Sesayap’. Untuk penilaian bersama, di sini saya turunkan sebahagian petikannya:

“Namun telah mula bibit cinta kebiadapan di era dunia tanpa batasan dan tanpa pakaian ini. Telah banyak kokokan dan nyalakan nyaring suara sumbing menyoal amalan, kepercayaan dan hukuman agama Islam.

“Ini adalah ‘kawasan larangan’. Sekadar mengintai, menjenguk atau bertanya khabar di ‘kawasan larangan’ atau zon ekslusif tidak mengapa, malah dialu-alukan. Akan tetapi sekiranya ‘kawasan larangan’ ini dilangkau, diterjah, ditebas, dihenyak, dironyok, ditertawakan, dilawak-jenakakan, malah ingin pula menghalang serta menutup ‘kawasan larangan’ ini, pasti ia mengundang amarah yang tak terhingga dan membuak-didihkan di kepala penghuninya.”

Pemilihan kata-kata ini sendat emosi dan pengulangannya yang bertubi-tubi itu – bagi saya – sungguh ‘menakutkan’. Timbul pertanyaan, bagaimana mungkin sejumlah peristiwa politik sejak awal tahun ini (sebagai rangsangan atau stimuli) berjaya mencipta semacam ‘tekanan perasaan’ kepada penulis surat ini?

‘Melintang Sesayap’ menyebut dua nama bukan Islam – penulis blog Jeff Ooi dan menteri Lim Kheng Yaik – yang dianggap menyinggung perasaan keagamaannya. Beliau memulakan perenggan-perenggan awal suratnya begini:

“Kalau pak menteri, wakil rakyat, ulama, ustaz boleh tidur lena baguslah. Barangkali kerana empuknya tilam ataupun empuknya wang simpanan. Saya tentu tidak sama mimpi dengan mereka mungkin kerana empuknya kerusi rotan dan lantai parkir di rumah.

“Itu juga barangkali menyebabkan lena saya terganggu kerana kerusi dan lantai itulah ‘bilik tidur’ saya kerana bilik tidur sendiri dihuni oleh isteri dan anak-anak saya. Maklumlah rumah pangsapuri dua bilik. Satu bilik tidur dan satu bilik stor.

“Saya bukan ahli dalam mana-mana bidang, tetapi terasa hati saya ingin memuntahkan isi hati tepat di muka mereka. Tidak tahan lagi saya menahan loya ini. Sudah lama dan makin lama makin memualkan apabila pendapat mereka ini semakin berpanjangan.”

Perhatikan konteks perlambangannya (metafora) yang cukup bertentangan antara perasaan prihatin (dirinya) dan beberapa pihak lain yang dianggap tidak prihatin dalam persoalan ini. Jadi apabila, beliau menyebut ‘pangsapuri dua bilik’, ungkapan ini boleh dilihat secara sasterawi atau harfiah.

Namun, kekuatan kata yang sarat emosi dengan pengulangan yang bertalu-talu dalam satu ayat; perenggan demi perenggan dapat melimpahkan kepada kita (sebagai sasaran komunikasi) gelisah dan tekanan yang sangat dalam: “… saya ingin memuntahkan isi hati tepat di muka mereka. Tidak tahan lagi saya menahan loya ini. Sudah lama dan makin lama makin memualkan…”

Menarik juga diperhatikan dalam surat ini, nama-nama yang dijadikan sasaran kegeraman dan kekecewaan penulisnya diberikan penekanan khusus (ditebalkan hurufnya atau bold), tidak dipastikan sama ada oleh sidang pengarang Harakahdaily.net atau penulis asal suratnya.

Jika berasal dari penulis tersebut, kelihatannya editor akhbar web ini turut bersekongkol dengan sifat kewartawanan tidak profesional dalam memangsakan pihak-pihak yang dijadikan sasaran melepaskan geram.

Kepada dua pihak di kalangan umat Islam pula, ‘Melintang Sesayap’ menulis: “Baiklah kita berpindah pula kepada Sisters-in-Islam dan Astora Jabat serta juak-juak mereka, yang merupakan rakyat atau penghuni ‘kawasan larangan’ sendiri. Mereka ini juga sedarah se-Islam saya. Sebaka dengan saya dan dilahirkan di ‘kawasan larangan’ ini.

“Kalau mereka ini ingin tahu atau ada kemusykilan tentang agama sendiri atau tidak puas hati tentang amalan agama sendiri, kita alu-alukan pelbagai gelanggang untuk berpencak. Buka bunga dan langkah masing-masing. Tunjukkan kehebatan dan tajamkan senjata (sekiranya ada), bukannya bersilat secara solo dan berpencak secara sendirian.”

Ada unsur Melayu rupa-rupanya dalam luahan rasa keagamaan penulis ini. Ungkapan tentang kepahlawanan Melayu dalam acara berpencak silat mengingatkan kita tentang ‘amuk’, psikologi tertekan apabila kesakitan emosi gagal dikomunikasikan secara lazim. Rasa tertekan itu dapat dijelaskan melalui perlambangannya sendiri: Islam sebagai ‘kawasan larangan’.

Namun, mujurlah dengan menulis atau mengkomunikasikan beban jiwa itu, ia berjaya merawat tekanan perasaannya apabila beliau mengakhiri surat tersebut: “Lega dada rasanya, muntah ini telah saya sembur-keluarkan. Jangan usik saya, saya nak tidur!”

Tetapi hanya ‘Melintang Sesayap’ dapat melelapkan mata, ‘Gayung Bersambut’ dua hari berikutnya (24 Jun) menulis surat dengan nada, rentak dan kesakitan emosi yang sama. Anda tidak salah jika meramalkan dua surat ini dikarang daripada satu jiwa sahaja!

Untuk penilaian bersama, saya membahagikan surat itu kepada lima petikan di bawah:

Petikan 1: Agama dan cabang-cabangnya apabila dibincangkan secara terbuka memberi ruang kepada orang lain untuk turut serta dalam permasalahan itu. Tidak lupa juga ia memberi peluang kepada orang lain untuk mentertawakan kita. Malah lebih parah lagi, mereka ini mengasak agama kita dengan pelbagai seranah, cacian, umpatan dan dengan pendapat ‘hilang akal’ mereka.

Petikan 2: Orang lain boleh, sedangkan kita tidak boleh. Adakah sensitiviti saya disimpan di dalam peti sejuk? Adakah maruah agama saya produk iklan yang boleh dijaja merata-rata yang boleh dihina, dicaci, ditohmah, dibeli, dijual atau dibuang sahaja. Saya sarankan agar sikap biadap ini dihentikan! Dan untuk rakan-rakan seagama saya yang juga melampaui batas dengan mengherdik dan menajiskan agama sendiri, saya syorkan, sekiranya tidak berminat sila keluar dalam ruang lingkup agama saya.

Petikan 3: Sudah sampai masanya kita alihkan kaki mereka dari kepala kita. Jangan biarkan kaki mereka di kepala kita dan terus-terusan mengenyeh dan menyagat muka kita ke lantai. Saya rasa perlu kita lakukan serangan dan cantas kaki mereka ini dengan sesungguhnya.

Petikan 4: Sekarang adalah masa tumbuk rusuk! Serangan balas tubi dan pangkah mati!

Petikan 5: Janganlah di kemudian hari kita dipanggil dengan nama-nama seumpama "pendayus, penderhaka, pengkhianat dan penjilat!" kerana tidak mempertahankan agama kita.

Pada petikan kedua, penulis ini menyarankan agar seseorang Islam yang dianggap ‘menghina agama’ (ungkapan asal penulis: “menajiskan agama sendiri”) agar “keluar dalam ruang lingkup agama saya” (jika tidak berminat, hujahnya). Satu tingkat kemarahan di luar kewajaran agama sama sekali. ‘Kawasan larangan’ bagi penulis surat pertama menjadi ‘ruang lingkup’ bagi penulis kedua.

Petikan ketiga dan keempat juga sejenis ekspresi emosi dan bahasa kekerasan seperti surat pertama: “Tunjukkan kehebatan dan tajamkan senjata (sekiranya ada)”. Walau ungkapan ini sekadar perlambangan (untuk mengajak berhujah tentang perbezaan dalam isu-isu agama) tetapi tingkat emosi yang keterlaluan tinggi dengan bahasa bersimbolkan aksi kekerasan tidak sama sekali ke arah wacana.

Persoalan saya, lebih jauh, apakah ketegangan tafsir agama boleh menimbulkan sejenis kesan ‘sakit jiwa’, patologi dan anomie, di kalangan orang Islam? Begitu lemahkan jiwa kita untuk mendepani wacana-wacana politik dan agama baru-baru ini?

Atau, dua surat ini hanya ugutan untuk menundukkan lawan-lawan politiknya? Apakah kita boleh salahkan Pemuda PAS dan pemimpin-pemimpin Islam kerana cenderung membakar emosi baru-baru ini, gagal mengambil sikap dakwah dan penerangan rasional dan ilmiah? -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 11 Julai 2005

Suara Melayu alternatif

2005-12-29T01:43:00.000+08:00

Laluan masuk aktivisme Melayu politik sangat terhad. Jika tidak bersama Umno, seseorang Melayu harus menyertai PAS atau beberapa kumpulan dakwah. Memang benar ada Parti Keadilan Nasional, tetapi nyawanya mungkin sahaja seperti Parti Negara dan Parti Melayu Semangat 46, tidak mempunyai pengorganisasian yang kemas.

Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) dan Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia (JIM) kini sudah semakin jelas bersama gerakan pembangkang. Ada waktu-waktunya Abim juga mahu menjauhkan diri daripada imej Keadilan dan bekas presidennya Anwar Ibrahim, lalu ia pergi pula kepada Umno (baca: kerajaan).

Semua gerakan pelajar Melayu, khususnya di institusi pengajian tinggi awam, terperangkap dalam sayap parti-parti Melayu ini atau gerakan dakwah. Walau tidak pernah diisytiharkan secara rasmi, kecuali Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM), semua kelompok aktivis siswa sebenarnya “cawangan” tidak rasmi organisasi-organisasi Melayu ini.

Apakah pokok persoalan tentang organisasi-organisasi ini dengan masa depan ekspresi politik Melayu?

Jika kita menganalisis ringkas, orang Melayu sebenarnya mempunyai dua politik sahaja.
Pertama, Umno dan rangkaiannya seperti Biro Tatanegara (BTN) atau Gabungan Pelajar Melayu Semenanjung (GPMS).

Kedua, PAS dan gerakan dakwah dengan rangkaiannya. Dengan penguasaan yang sebegitu besar daripada dua rangkaian ini, orang Melayu tidak mempunyai laluan aktivisme dan juga ekspresi politik “alternatif”.

Orang Melayu yang nampak kelemahan – atau tidak mahu diasosiasikan dengan – Umno atau PAS tidak mempunyai saluran aktivisme dan suara lain.

Jika mereka mempunyai pandangan “alternatif”, misalnya pandangan kritis terhadap PAS dan Umno, di manakah pentas yang boleh mereka suarakan dan akan mendapat perhatian serius daripada pemikir-pemikir dan ahli politik Melayu? Tidak ada!

Di sinilah bermula “episod baru” dalam permasalahan orang Melayu. Media utama dan berpengaruh, kelompok elit atau arus perdana di segenap peringkat, semuanya dibolot oleh dua arus besar dan begitu hegemonik sifatnya.

Suara Melayu akhirnya tinggal dua sahaja. Kedua-duanya dengan kekuatan dan kelemahan masing-masing. Kelompok Melayu manakah yang boleh dianggap “independen”, “jujur” dan “adil” untuk menilai kekuatan dan kelemahan dua arus besar ini? Tidak ada!

Sebab-sebab tidak muncul “suara ketiga” orang Melayu boleh dihuraikan dengan panjang lebar. Tetapi yang meresahkan penulis, kelihatan tidak terdapat azam politik di kalangan orang Melayu sendiri – seperti budayawan, ahli akademik, saintis, sasterawan, birokrat, seniman, profesional atau wartawan – untuk membentuk dan membesarkan suara “alternatif” mereka.

Seolah-olahnya mereka tidak nampak (atau takut memikul amanah?) akan muncul gejala-gejala merosakkan daripada dua aliran sedia ada ini. Orang Melayu tidak mempunyai pilihan yang banyak, tidak seperti kita ke pasar borong dengan segala macam ikan atau sayur, tidak dapat menilai isu-isu dengan lebih bebas dan adil, tidak ada nuansa (nuance) atau spektrum (spectrum) dalam wacana Melayu.

Ada kecenderungan malah, wacana Melayu dan ke-Melayu-annya berbentuk klise, dangkal dan terbatas – sebahagiannya akibat tekanan politik hegemoni dua arus besar Melayu ini. Lebih merungsingkan, daripada dua aliran ini, muncul pula wacana ke arah “kesatuan” atau “perpaduan” seolah-olah kewujudannya satu kelemahan bangsa. Mereka daripada aliran ini tidak nampak sisi-sisi lain wacana itu, cuma menambah syarat untuk “bermuzakarah”, persoalan mencari “kejujuran”.

Mereka tidak pula nampak perlunya orang Melayu dibebaskan daripada kongkongan dua aliran besar ini. Mereka tidak sedar wajibnya mencambahkan suara-suara baru orang Melayu agar dapat dipertandingkan secara terbuka dan dinilai bersama secara lebih kritis untuk kemajuan masa depan bangsa.

Malah, wacana publik orang Melayu – sama ada melalui media, aktivisme atau diskusi – sudah kelihatan menjadi “hak mutlak” dua aliran besar ini.

Lihat sahaja di dada akhbar-akhbar harian. Suara Melayu terkhusus kepada orang politik dan agenda perbalahan politik mereka, sama ada kerajaan atau pembangkang, termasuk di Malaysiakini.com yang dianggap media lebih bebas dan independen.

Dalam mengupas isu-isu nasional yang lain, tidak pula kelihatan tokoh-tokoh atau sudut-sudut pandangan orang Melayu daripada aliran “ketiga”, “keempat”, “kelima” atau “keenam”.

Budayawan, ahli akademik, saintis, sasterawan, seniman, profesional atau wartawan Melayu terbungkam bawah arus besar ini. Jika ada suara mereka sekali-sekala, itu pun kerana melayan atau memberi legitimasi tambahan kepada dua aliran besar itu. Tidakkah gejala ini merosakkan?

Bangsa ini, akibat kuatnya persaingan politik mengejar kuasa semata-mata, telah gagal meraikan atau memberi simpati pada kekuatan idea dan kebernasan pandangan. Mereka yang jujur, adil dan berwawasan untuk bangsa ini akhirnya terpaksa berdiam diri atau menyertai satu daripada dua pilihan itu (dan terperangkap dalam percaturannya).

Jika ada pilihan ketiga, kelompok ini akan melalui jalan yang sangat sukar atau tidak dimengertikan. Suara “alternatif” Melayu tiada tempat hari ini. Sesiapa yang bersamanya akan terpinggir atau dicurigai.

Persoalan ini besar maknanya kepada orang Melayu dan juga pertumbuhan masa depan mereka tetapi tidak sungguh-sungguh dibicarakan oleh kita semua, malah belum diangkat menjadi isu nasional di kalangan pemikir, penulis dan orang politik.

Cerdik pandai Melayu itu rencam aliran hidup dan ekspresi politik mereka. Tetapi kerencaman ini tidak terserlah, malah terkurung. Kementerian Dalam Negeri (KDN) atau Pendaftar Pertubuhan (RoS) tidak pula berperanan untuk menyuburkan kepelbagaian ini. Banyak permit penerbitan atau pendaftaran organisasi baru mati di atas kertas permohonan sahaja.

Bagi penulis, senario ini sangat membimbangkan, khususnya apabila ada suara-suara nakal pernah mencadangkan (apabila wujud dua pakatan besar parti politik beberapa tahun lalu) agar diperkenalkan “sistem politik dua parti” sahaja. Mereka bercakap mengikut model Barat tetapi tidak menyedari latar demokrasi kita yang sempit dan tertekan. Model inilah yang gagal memberi alternatif kepada jenis-jenis Melayu yang lain seperti saya huraikan.

Kongkongan politik melampau yang diperkenalkan Umno-Barisan Nasional dan persaingan untuk mencabar kongkongan tersebut nampaknya sedang menimbulkan krisis ini: matinya suara Melayu “independen” atau “alternatif”.

Apakah kita mempunyai “harapan baru” jika ada perubahan nanti? Atau, itu hanya mimpi kita sahaja? -- Fathi Aris Omar, Harakahdaily.net, 29 Januari 2004

Benarkah Melayu 'bodoh'?

2005-12-29T01:32:00.000+08:00

Hishamuddin Rais membuat kesimpulan menarik, walau masih permukaan dan awal, “jenayah Umno yang paling utama adalah memperbodohkan masyarakat Melayu. Rasuah saya rasa [jenayah] biasa.”

“Tapi, memperbodohkan orang Melayu itulah jenayah yang lebih besar,” kata Isham, namanya di kalangan teman-teman, tidak lama selepas dibebaskan daripada tahanan Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA).

Hujah ini mengingatkan saya perbualan agak panjang dengan seorang sarjana dari sebuah universiti tempatan dan teman-teman penulis beberapa bulan sebelum Isham dibebaskan – berkenaan hal yang sama. Saya menekankan persoalan ini harus diteliti dengan lebih halus dan dikaji.

Saya kira ramai orang boleh bersetuju tentang gejala ini (walau tidak pasti sama ada orang ramai bersetuju bahawa ia lebih serius daripada rasuah seperti ditanggap Isham). Secara popular, pembodohan digambarkan dengan ungkapan “insulting our intelligence” (menghina kecerdikan kita) apabila merujuk kenyataan pemimpin politik atau laporan akhbar negara ini.

Kenyataan atau laporan itu mengandaikan orang ramai tidak menghalusi kesahan atau kebenaran ideanya. Ia dikeluarkan tanpa rasa malu; lagi pun rasa malu seumpama itu sudah tidak bernilai apa-apa dalam budaya politik kita. Oleh itu, dengan sewenang-wenangnya, ia disampaikan sama ada dalam bentuk mempertahankan sesuatu tindakan politik, menolak sesuatu hujah atau memberi ulasan tentang sesuatu isu.

‘Memperbodoh-bodohkan’ orang ramai topiknya luas dan boleh dilihat dari pelbagai penjuru. Misalnya, asal-usul pembodohan, teknik-teknik atau keadaan-keadaan proses ini terbentuk, dan juga reaksi orang ramai.

Tetapi saya ingin menarik kepada satu persoalan yang paling asasi: hubungan antara ‘kemahuan berfikir’ dengan pembodohan. Bagi saya, pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’.

Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok dominan, kemudian kepada penentangnya [yakni: penentang kelompok dominan] dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.

Semangat berfikir kritis hanya ditujukan kepada kerajaan dan masyarakat (mereka ini semuanya salah); penyokong pembangkang tidak berfikir tentang parti atau pemimpinnya sendiri (konon semuanya betul), sama seperti teman-teman kita – mungkin – tidak boleh mengeluarkan idea yang lebih baik daripada hujah sedia ada (yang kita lontarkan).

Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.

Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.

Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.

Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?

Proses keseluruhan pembodohan melalui pendidikan, undang-undang keras (yang menyekat debat awam) dan juga laporan media, akhirnya menimbulkan gejala paling berbahaya – merebaknya gejala ketiadaan atau kelemahan minat untuk berfikir.

Maksudnya, berfikir di luar batasan persoalan diri, berfikir soal-soal yang lebih abstrak dan menyentuh ruang lingkup bermasyarakat atau isu-isu kenegaraan. Mahu atau tidak, semua orang berfikir – fakta ini pasti – khasnya untuk mengatasi persoalan peribadi, seperti kelaparan atau kekasih merajuk.

Kerancakan debat awam – dianggap unsur penting penyertaan dalam proses demokrasi – tidak akan mungkin tanpa keinginan untuk berbeza pandangan dan kebebasan berfikir individu. Tetapi kebebasan berfikir itu sendiri hanyalah sejenis proses lewat (kalau bukan akhir) daripada: (a) keyakinan berfikir, khususnya secara awam dan sebelum itu, (b) kemahuan berfikir, secara senyap-senyap dan bersendirian sifatnya.

Di Eropah abad ke-18, ketika asas-asas sains moden mula berkembang, sains masih dianggap sebahagian cabang falsafah tabii, rasa ingin tahu (curiosity) jadi bahan ketawa. Mereka yang suka menyelidik alam semula jadi – bagi melayan rasa ingin tahu (asas utama penerokaan sains dan pemikiran) – dianggap kegiatan orang malas dan tidak berakal!

Charles Linnaeus, ahli sains Sweden yang mengasaskan sistem pengkelasan sains hingga dipakai ke hari ini, pada 1740 terpaksa menulis bagi menjawab sikap sinis masyarakatnya: “…satu soalan yang sering ditanya, satu sanggahan yang sering dibuat terhadap ahli sains yang ghairah mengkaji alam tabii, apabila orang yang rendah pelajarannya melihat ahli falsafah tabii memeriksa hasil-hasil alam.

“Orang ramai bertanya, selalunya dengan ketawa menyindir, ‘apa guna buat kerja ini’ … Orang seperti itu beranggapan falsafah alam tabii sekadar melayan rasa ingin tahu, hanya sejenis hiburan untuk membazir masa bagi golongan yang malas dan tidak berotak.”

Sebelum Zaman Pencerahan, beratus-ratus tahun sejak Zaman Pertengahan dan Renaissance, melayan rasa ingin tahu secara intelek (intellectual curiosity) dipandang buruk. Ia dianggap sejenis hawa nafsu (dan juga dosa) yang menyebabkan Adam dan Hawa tercampak ke bumi (selepas memakan sejenis buah di syurga).

Imej negatif ini berakar umbi begitu mendalam melalui penulisan-penulisan agama sehingga pemikir besar Jean-Jacques Rousseau terpaksa berhujah betapa mustahaknya rasa ingin tahu (dan berfikir) untuk menajamkan ilmu dalam risalah pendidikannya yang masyhur, Emile (terbit 1762).

Proses pembodohan dalam masyarakat kita membawa natijah yang serupa dengan pengalaman Eropah ini – ia berjaya membunuh rasa mahu berfikir, bertanya atau mempertikai. Di sini bermula kelumpuhan pemikiran, mematikan ‘rasa yakin akal’ (asas kemerdekaan diri) atau kesan akhirnya, ketandusan debat awam.

Kebebasan berfikir itu sendiri (selalu dirangkum bersama kebebasan beragama atau kesedaran nurani) sejenis tuntutan akibat ingin berbeza anutan, khususnya agama, dalam sejarah Eropah. Ia akhirnya diiktiraf sebagai satu hak asasi setelah wujud keinginan serta keyakinan yang kuat untuk berbeza anutan (termasuk tidak menganut apa-apa!).

Tuntutan kebebasan, apa juga bentuk, selalu muncul akibat rasa ingin bebas yang telah meronta-ronta, tidak tertahan-tahan lagi. Tetapi projek pembodohan Dr Mahathir Mohamad membunuh benih asas ini, ‘rasa ingin’ – sama ada bebas atau berfikir. Juga, membunuh kecemerlangan seperti kritik Khalid Jaafar tentang “kelaihan (mediocrity)… [sebagai] menjelaskan makna sebenar Mahathirisme.”

Penyakit yang sama akibat pembodohan ini, termasuk tidak cemerlang khasnya dalam bidang pemikiran, merebak di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi. Misalnya, ia timbul melalui rasa malas membaca atau mudah berpuas hati dengan pandangan yang selapis, cetek dan permukaan.

Atau, ketika berdiskusi atau bermesyuarat, mereka gagal berhujah dengan lebih mendalam dari pelbagai penjuru dengan sokongan fakta atau sudut pandangan yang lebih bernas. Oleh itu, tidak berlaku percambahan, serta kepelbagaian idea atau semakan-semakan semula hujah yang sudah klise atau stereotaip. Tiada proses ‘peningkatan kebernasan idea’ – yang dianggap asas penolakan kedepan peradaban manusia.

Semua ini terjadi akibat hilangnya proses penerokaan akliah; proses ini datang bersama kemahuan yang kuat untuk berfikir, rasa seronok melayan fikiran apabila dihadapkan dengan persoalan mental walau ia waktu-waktunya membingungkan. Tetapi kebingungan itu tidak menjadi halangan; rasa asyik itu yang lebih kuat. Ia semacam rasa puas – dalam satu ‘permainan’ – untuk mencari ‘jawapan’ terhadap sesuatu kemusykilan.

Bagi mangsa pembodohan, kemusykilan itu sendiri – atau bagi seorang aktivis, permasalahan masyarakat dan bangsa – gagal dirumuskan! Tidak muncul rasa resah ingin meneroka pemikiran sendiri.

Sebab itu, dalam pertemuan petang itu, saya katakan pada Isham, “dalam bangsa yang beku pemikirannya, soalan yang betul dan paling asasi (untuk mengatasi kebekuan itu sendiri) tidak mampu ditanya!” Dia pun ketawa besar, bersetuju.

Gejala ini tidaklah terlalu pelik, sesiapa yang pernah membaca ‘teori’ kelumpuhan paradigma seperti karangan Joel Arthur Barker, Paradigms: The business of discovering the future akan faham kesan buruk seumpama ini.

“Masyarakat tanpa kaum intelektual yang berkesan [dan juga malas] tidak mampu merumuskan masalah,” kata profesor Syed Hussein Alatas dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun (asal, Intellectuals in Developing Societies)

“Ciri utama [individu serta kelompok] bukan intelektual adalah tidak adanya kemahuan berfikir dan tidak mampu melihat akibat [ketika proses berfikir].”

Ertinya, mangsa proses pembodohan Dr Mahathir tidak mungkin mencari punca kebodohannya sendiri! Mereka seolah-olah terkena sejenis dadah ‘scopolamine’ (dari pokok borrachero yang banyak tumbuh di Colombia).

Mangsa akan mengikut apa sahaja kemahuan atau perintah orang lain. Mangsa tidak sedar apa-apa yang pernah terjadi ketika di bawah pengaruh dadah ini.

Berbeza dengan dadah jenis-jenis lain, scopolamine menghalang pembentukan memori dalam otak manusia. Mangsa tidak mungkin mengenali siapa penganiayanya. Walau melalui proses hipnosis, mangsa tetap gagal mengingati apa-apa kerana ingatan tidak pernah dirakam dalam minda.

Persoalan seterusnya, bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kita tahu kesan lanjut jika ada kemahuan ini. Ia dapat diukur daripada pengucapan (rumusan) persoalan tertentu, beberapa analisa yang tersusun-jalin (walau tidak mesti lengkap) dan proses pencarian akliah yang serius, sama ada pembacaan, pertanyaan atau berdiskusi.

Pembangkang tidak boleh lagi menyumbat maklumat kepada rakyat kerana ia sejenis permainan membodohkan bangsa sendiri. Kaedah pendidikan jenis suapan (spoon-feeding), hafalan dan banjiran maklumat seperti di sekolah dan kampus sudah cukup merosakkan. Permainan ini sejenis alat kawalan atau saluran taklukan ke atas kita semua.

Permainan ini tidak boleh sama sekali diteruskan selepas tamat pengajian rasmi, khasnya di kalangan aktivis, profesional atau penulis – mereka nanti gagal berperanan sebagai anasir berfikir yang boleh diharapkan untuk mereformasikan masyarakat dan menolak kemajuan idea bangsa lebih kedepan. Mereka harus diasah berfikir sendiri – dengan yakin.

Dalam renungan John Stuart Mill: “[As] a thinker it is his great duty his first duty to follow his intellect to whatever conclusions it may lead. Truth gains more even by errors of one who, with due study and preparation, thinks for himself, than by the true opinions of those who only hold them because they do not suffer themselves to think.”

Namun, penghujahan Mill berikutnya semacam ada ‘pertentangan’ di negara ini, khasnya di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi.

Kenapa krisis politik sehebat tempoh 1998-2003, kontroversi dan pengalaman bergaul dengan aktivis lama (banyak membaca, berpengalaman atau aktif berfikir) gagal merangsang aktivis muda agar berfikir lebih rancak dan berdikari (terasa ada jurang antara mereka dengan anak muda)? Kalau begitu, di mana bermula kemahuan untuk berfikir?

Mill menulis lagi, dalam On Liberty: “Where there is a tacit convention that principles are not to be disputed; where the discussion of the greatest questions which can occupy humanity is considered closed, we cannot hope to find that generally high scale of mental activity which has made some periods of history so remarkable.

“Never when controversy avoided the subjects which are large and important enough to kindle enthusiasm, was the mind of a people stirred up from its foundations, and the impulse given which raised even persons of the most ordinary intellect to something of the dignity of thinking beings.”

Jika kita bersetuju bahawa projek pembodohan Dr Mahathir telah mematikan semangat mahu berfikir dengan yakin, kenapa kita sendiri gagal merangsang minat berfikir – melalui aktivisme, tulisan dan ucapan kita?

Bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kerancakan berfikir – melayan rasa ingin tahu seperti di Zaman Pencerahan – bermula dari mana, sebenarnya? – Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 25 Ogos 2003 (teks ini tanpa suntingan editor)

Ancaman pembiusan agama

2005-12-29T01:25:00.000+08:00

Agama boleh membawa kesan pembiusan pada fikiran. Mereka yang terbius minda tidak akan berfikir lagi berkali-kali dengan kritis sandaran-sandaran idea atau kenyataan yang pernah membentuk sesuatu wacana. Sebaliknya, mereka hanya mengitar semula apa yang pernah disampaikan oleh orang lain. Gejala ini saya gelar ‘muntahan otak’.

Orang ramai yang terkena pembiusan ini memang menyimpan hujah dan maklumat dalam fikiran. Malah dengan sandaran hujah dan maklumat itu, mereka ‘berfikir’ untuk menjana buah-buah fikiran lain. Tetapi apabila dirungkaikan, jelas sekali sandaran-sandaran itu tidaklah boleh diterima dengan baik.

Misalkan, ungkapan-ungkapan berikut: ‘Melayu mesti bersatu’, ‘alat muzik bertali itu haram’, ‘konsert (hiburan) itu meruntuhkan akhlak’, ‘berpakaian seksi boleh menggalakkan jenayah rogol’, ‘Islam penyelamat umat’, ‘Islam dibina di atas keruntuhan jahiliah’, atau ‘ulama pewaris Nabi’.

Apabila sandaran-sandaran ini diperiksa dengan rasional dan dilihat pula konteksnya yang lebih luas, bersandarkan ilmu-ilmu bantu kontemporari, akan jelaslah semuanya ini tidak dapat dipertahankan; malah lompong sama sekali. Tetapi orang yang terbius akalnya, yang tidak kritis, akan mengulang-ulang semula hujah ini dan mengembangkan lagi menjadi wacana-wacana lain.

Dengan keyakinan agama (kononnya ‘akidah’), semua sandaran palsu atau lemah ini beranak-pinak dalam pengolahan buah-buah fikiran kita tanpa disedari. Kelihatannya fikiran atau hujah rasional tetapi hakikat sebenarnya sekadar ‘muntahan otak’!

‘Muntahan’ kerana semua sandaran ini tersimpan di dalam otak tetapi belum diproses menjadi fikiran-fikiran yang benar-benar sedar, segar dan independen. Tiada sintesis tetapi sekadar ‘rojak’ maklumat yang bertempel-tempel. Dalam tradisi agama, ia disebut taklid. Maka, ketundukan jiwa dan akal ini layak juga dipanggil ‘taklidisme’.

Ibarat seseorang yang makan dan kemudiannya muntah, masih ada sisa-sisa makanan yang belum diproses – seharusnya menjadi tenaga (khasiat) dan bahan kumuh. ‘Muntahan otak’ tidak menjana khasiat untuk badan umat Islam dan tidak pula mempunyai sisa-sisa kumuh.

Gejala ini, perlu ditegaskan, tidak terkhusus pada golongan agamawan atau orang Melayu sahaja. Sama ada berpendidikan tinggi atau tidak, suka membaca buku atau tidak, semua orang dari semua bangsa boleh terkena wabak ini, wabak yang pernah disebut oleh Immanuel Kant sebagai ‘immaturity’ dalam artikel tersohornya, ‘What is enlightenment?’

‘Tidak matang’ bagi Kant (di Jerman pada abad ke-18) dalam bahasa sekarang boleh disebut sejenis ‘minda terkepung’ atau ‘jiwa terjajah’ – yakni, rasa seronok bergantung pada buah-buah fikiran orang lain, gemar disogok idea dan rasa takut, tidak yakin menggunakan akal. Dalam pantun Melayu ada rangkap-rangkap ini: “saya budak baru belajar, mana yang salah tolong tunjukkan.”

Sebab itu apabila agamawan berdepan dengan hujah-hujah baru yang tidak mereka senangi, dari mulut mereka selalu terpacul kata-kata: “terlalu menggunakan akal”, “pakai akal sahaja”, “banyak guna akal” atau “terlalu rasional”. Kemudian, dengan sengaja, akal itu dipertentangkan atau dipolemikkan pula dengan wahyu.

Padahal akal itu seharusnya terintegrasi dengan wahyu dalam ‘maratibul 'ilm’ (seperti konsepsi epistemologi Islam). Golongan agamawan tidak sedar, akibat tertipu dengan kedudukan tinggi wahyu, bahawa akal itu sentiasa bergandingan dengan wahyu – tiada dikotomi melulu.

Berbanding bidang-bidang lain (misalnya politik), agama mencengkam jiwa dengan lebih kuat kerana adanya kepercayaan kuat kepada Tuhan, kitab suci, azab dosa, malaikat dan bidadari syurga. Ditambah pula projek mengkuduskan institusi ulama atau mendewakan tradisi ulama, kononnya ‘muktabar’, jumhur atau ‘warak’ tetapi tidak relevan dengan realiti semasa.

Agama bukan persoalan di atas muka bumi sahaja tetapi juga di alam kubur. Maka, kesan pembiusan ini sangat tebal menyelubungi akal kita semua seperti awan hitam pekat sebelum banjir besar di zaman Nuh.

Akibat dampak-dampak jiwa ini, ‘muntahan otak’ di kalangan agamawan dan pengikut mereka sama sahaja dengan gadis-gadis yang terkena bulimia nervosa – kerana terlalu ingin badan yang ramping berdaya ghairah, maka timbul kesan psikologi bahawa makanan yang diambil akan menggemukkan; oleh itu setiap kali makan, kesan psikosomatik badan lama-kelamaan akan menolaknya menjadi ‘muntah’.

Setiap kali ada kelainan hujah dengan kepercayaan sedia ada dalam fikirannya, seperti anutan yang diwarisi daripada kelompoknya, maka segera ‘muntahan otak’ pun terjadi. Di wajahnya akan tergambar ketegangan dalaman, akibat daya tolak atau rasa jengkel yang tebal. Dengan itu, khasiat baru atau tenaga tidak diperolehi; sebaliknya ia mengikis tenaga dan khasiat sedia ada – lama kelamaan semakin kurus dan kering.

Pembiusan akal memang sifat istimewa hegemoni dan semua unsur politik, agama, ideologi atau tradisi ada unsur hegemoninya sendiri. Dari mana datangnya hegemoni dalam agama?

Bagi penganut Islam, wahyu sentiasa benar. Tidak ada kritik atau sisi buruk wahyu. Kebenarannya mutlak (pernyataan 1). Oleh itu iman, akidah atau kepercayaan Muslim sentiasa benar pula (pernyataan 2). Oleh itu, hujah agamawan yang berlandaskan wahyu akan sentiasa benar (pernyataan 3). Antara pernyataan 1 dengan 2, dan antara 1 dengan 3, wujud ‘gangguan’ sistem logik di sini tetapi sudah terselubung. Di sinilah bermula suntikan bius agama.

Kegagalan hubungan logik antara pernyataan 1 dengan 2 melahirkan individu Muslim yang rasa serba cukup dan malas menimba pengetahuan (baru). Di hatinya terbisik kata, apa yang sedia dimilikinya akan membawanya ke syurga. Sementara kegagalan logik pernyataan 1 dengan 3 melahirkan gejala ‘pengkudusan ulama’ dalam masyarakat Muslim.

Projek pengkudusan ini didukung ungkapan dari mulut kaum ustaz-ustazah juga: “ulama itu pewaris Nabi” (hadis) dan petikan al-Quran, ‘innama yakhsallah min ‘ibadihi al ‘ulama’. Konsepsi ulama itu pula dipersempitkan kepada mereka yang hanya terdidik dalam tradisi agama yang kecil (yang sudah mengalami pengkhususan, seperti juga tradisi ilmu Barat).

Di negara kita, kegagalan logik pernyataan 1 dengan 3 merebak kepada satu lagi lapisan kepalsuan: tradisi itu menjamin kebenaran (pernyataan 4). Kepalsuan pernyataan 4 ini diuar-uarkan dengan kata “masa silam itu lebih baik daripada sekarang” sehingga kemuktabaran hujah tradisi dipertahankan tanpa fikir. Ia sebenarnya sejenis kepalsuan sejarah. ‘Muntahan otak’ bermula di sini.

Pernyataan-pernyataan 2, 3 dan 4 tidak menyimpan kebenaran mutlak; semuanya tertakluk pada kritik dan konteks. Semuanya wajar dikaji dengan mendalam dan terdedah pada penafsiran semula; mempertikaikan hal-hal ini tidak boleh dianggap ‘salah’ atau ‘berdosa’.

Tetapi akibat pembiusan agama, agamawan tidak berfikir mendalam tentang hal ini. Mereka sering tertipu antara pernyataan 1 dengan pernyataan-pernyataan 2, 3 dan 4 – seolah-olahnya 2, 3 dan 4 sama taraf kebenaran atau kemutlakannya dengan 1.

Ulama kita tidak luas lagi mendalam sumur ilmunya, maka kemalasan itu diatasi dengan menyebarkan apa yang sedia dirumuskan (daripada tradisi). Langkah ini memang mudah, hanya memuntahkan semula apa yang telah ditelan dan kadar muntah itu pula bergantung pada apa yang pernah ditelannya.

Tetapi selalunya yang ditelan itu warisan tradisi, jarang sekali tentang teori-teori kontemporari. Di sinilah ketakseimbangan itu wujud. Dalam ungkapan agamawan sendiri, mereka ini hanya ‘mengenali Islam tetapi tidak arif tentang jahiliyyah (baru)’.

Akibat-akibat buruk lain memang banyak; antaranya, program atau wacana agama lebih berorientasikan ideologi, bukan persekitaran realiti yang berubah-ubah. Kajian atau tinjauan sosial tidak berkembang dalam gerakan Islam – keghairahan untuk menyumbat atau menerap apa yang ada dalam fikiran agamawan lebih kuat daripada memahami masyarakat.

Tetapi ganjil pula, Islam yang mereka imani itu sifatnya syumul (menyeluruh atau lengkap), meliputi bidang kenegaraan dan pastilah melibatkan dasar-dasar awam. Betapa bekunya fikiran agamawan sehingga kata ‘ideologi’ tidak dapat diterima – hujah mereka, selalunya, Islam itu bukan ideologi! Yang kita maksudkan, bukan Islam wahyu atau mutlak (pernyataan 1), tetapi Islam dalam fikiran manusia (pernyataan 2, 3 dan 4), Islam yang telah ditafsirkan, yang telah diturunkan kepada makna manusiawi, sejenis ideologi.

Semua isu mahu dilihat daripada kaca mata fekah atau teologi (kononnya, inilah cara fikir atau cara hidup Islami) tetapi sempit sekali kefahaman kemanusiaannya – di sini dinamisme manusia tiba-tiba terhenti, lihat kembali hujah mufti-mufti tentang ‘Sure Heboh’, ‘Bollywood’ atau sambutan ‘Hari Valentine.’

Dimensi-dimensi lain daripada produk budaya, seperti Akademi Fantasia, majalah hiburan atau filem Barat tidak diterokai – semuanya ini, bagi mereka, hiburan yang ‘melalaikan’, merosakkan ‘akhlak’ dan ‘maksiat’.

Halal-haram hal-hal ini pula dilihat pada isu sama ada peserta (juga penonton) itu mengerjakan solat, menutup aurat, ‘bergaul bebas’ atau sebaliknya. Dari sudut pandangan kita, analisa fekah-istik seumpama ini sejenis pendangkalan isu dan menyesatkan umat Islam daripada mengarifkan diri dengan lingkungan mereka sendiri. Tetapi ulama, pemimpin politik Islam dan aktivis dakwah tidak pernah menggali dimensi-dimensi lain dan tidak juga sedar bahawa pendangkalan itu sejenis ‘jenayah fikiran’ terhadap umat.

Ajaibnya lagi, mereka yakin bahawa agama itu harus ditegakkan dengan memahami waqi’ atau realiti semasa! Padahal di negara kita, tidak ada seorang pun ulama yang mendalami antropologi atau teori budaya; tidak ada seorang pun ulama yang mempelopori isu-isu sains dan kritik terhadap filsafat moderniti!

Bagi agamawan, agama tidak pernah dan tidak mungkin ‘silap’ (perspektif yang terbentuk pada satah ideational) tetapi dilihat pada satah lain (misalnya sosio-agama) tidaklah benar. Dan mereka tidak lagi dapat memisahkan dua hal ini, malah dikelam-kabutkan pula. Islam itu syumul dan hanya ada satu versi sah, di luar versi ini dianggap ‘bukan Islam’.

Jadi, mereka tidak mengiktiraf ‘Islam Hadhari’, ‘Islam kiri’, ‘Islam kultural’, ‘Islam modernis’, ‘Islam tradisional’ (seperti Seyyed Hossein Nasr) atau ‘Islam liberal’. ‘Islam fundamentalis’ atau ‘Islam politik’ pula dianggap penghayatan agama yang syumul, satu-satunya versi sah; bukan satu cabang kontemporari agama.

Bagi agamawan, kerana mereka berasa diri telah bersandarkan agama (yang mutlak), mereka fikir mereka tidak mungkin tersilap. Tetapi bagi kita, mereka boleh silap seperti juga orang lain, termasuk kesilapan yang paling besar – kesilapan memahami agama dan merumuskan pandangan-pandangan agama dalam konteks kontemporari. -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com,

Puisi dalam trauma bahasa

2005-12-29T01:14:00.000+08:00

“When the general atmosphere is bad, language must suffer. I should expect to find …. that the German, Russian and Italian languages have all deteriorated in the last ten or fifteen years, as a result of dictatorship. But if thought corrupts language, language can also corrupt thought. A bad usage can spread by tradition and imitation, even among people who should and do know better.” – George Orwell dalam esei Politics and the English Language (1946)

Dalam sejarah kesusasteraan Indonesia, hampir tidak ada seorang pun penyair yang pernah bertugas sebagai tentera. Tetapi beberapa seniman atau sasterawan seperti Pramoedya Ananta Toer, Marah Rusli dan Usmar Ismail (sekadar menyebut tiga nama besar) pernah terbabit dalam dunia ketenteraan. Di republik ini, tentera mempunyai makna lebih besar, mendalam dan menakutkan daripada kuasa biasa politik dan pemerintahan.

Penyair sanggup sendirian dan sentiasa menjarakkan diri daripada kekuasaan, analisa sasterawan Afrizal Malna. “Puisi banyak bermain dengan politik pemaknaan, sementara politik banyak bermain dengan pengagihan kekuasaan. Maka manakala pengagihan kekuasaan yang dijalankan politik dianggap kian kehilangan akal sihatnya, puisi akan cenderung dilihat sebagai ‘suara hati’ masyarakat ketika ia berani melancarkan kritik pada kekuasaan,” tulisnya dalam Sesuatu Indonesia (hal. 413).

“Suara penyair dalam situasi politik seperti ini, boleh menjelma jadi ‘pena emas’ yang mewakili suara hati kebenaran yang hidup dalam masyarakat, ketika kekuatan-kekuatan sosio-politik lain membungkam (berdiam diri).”

Tetapi politik pemaknaan puisi sudah terlalu jauh menyimpang dan lari ke dalam diri peribadi penyair sendiri – ini semua terjadi akibat ‘trauma bahasa’ terhadap kejahatan politik. Seperti kredo penyair Sutardji Calzoum Bachri, “kata-kata haruslah bebas dari penjajahan pengertian, dari beban idea.” Ramai pengkritik sastera Indonesia bingung dengan kekaburan makna dalam permainan bahasa di republik ini.

Henk Maier, seorang profesor bahasa Melayu di Belanda, menulis: “Penulisan cereka tahun 1970-an dan 1980-an diwarnai oleh kebebasan bereskperimen dan semangat bermain-main yang membingungkan pengkritik, mencabar mereka yang masih berfikir bahawa ‘sastera’ masih berperanan ketika Orde Baru, sekali gus meruntuhkan semangat pemain (penulis) baru dan pembaca muda yang kemudiannya berpaling menjauhkan diri daripada sastera.” (Dikutip Harry Aveling, Rahasia Membutuhkan Kata: Puisi Indonesia 1966-1998, hal. 3; teks asal Secrets Need Words: Indonesian poetry, 1966-1998)

Goenawan Mohamad sering bergelut, melalui puisi-puisinya, untuk “mempertahankan sastera daripada wabak bahasa rasmi dan (mempertahankan) seni daripada bahaya menjadi poster”. Bahaya yang sangat dekat dengan urat leher seniman-seniman republik itu sepanjang era Soeharto (1966-1998) dan juga beberapa tahun akhir era Soekarno.

“Saya fikir itulah caranya untuk meluahkan rasa diri secara sejati: dengan menjauhi bahasa Indonesia, yang hampir seluruh daya imej dan keupayaan komunikasinya yang puitis telah dikuras oleh slogan-slogan,” kata Goenawan, dalam Kesusastraan dan Kekuasaan (hal. 16-17), mengupas gerakan dan politik seni Manifes Kebudayaan pada 1963-64 yang tidak senang dengan tekanan deras arus realisme sosialis Lembaga Kebudayaan Rakyat (Lekra) dan Manifesto Politik (Manipol) Soekarno.

Bahaya seumpama inilah yang enggan disedari tetapi telah menghambat luahan kreatif generasi muda di negara kita saat ini. Bahaya akibat penyusupan kekangan-kekangan tidak demokratik (politik, agama, modal dan tradisi) di bawah ruang kesedaran paling batin – bahasa dan akal. “Jika fikiran merosakkan bahasa, bahasa juga boleh mengkorupkan fikiran,” kata Orwell.

Satu perbezaan yang jelas, di republik jiran kita itu sentiasa ada seniman-seniman muda dan juga berpengalaman yang menentang arus buruk itu walau hanya seperti ‘lebah tanpa sengat’, kata sasterawan Sapardi Djoko Damono. Penentangan dan kritik melalui seni bukan tradisi yang terlalu baru di sana, jika kita lihat pujangga-pujangga di Jawa, misalnya Ronggowarsito.

Di negara kita, tidak ada seniman, kelompok atau gerakan seumpama itu. Ketika muncul krisis politik era Reformasi di negara kita (sejak 1998), ada sedikit penentangan tetapi tidak mendalam dan gagal pula mentradisi hingga saat ini.

Malah, kelihatannya, semua orang berlumba-lumba mengejar arus besar itu walau ekspresinya buruk dan tidak keruan. Dua pemimpin muda parti pembangkang (apatah lagi, sasterawan atau orang seni yang terkepung dalam sistem ada kini) mengulang-ulangkan nada dan analisa arus perdana.

Tidak lama selepas sambutan Aidil Fitri, seorang pemimpin PAS menggesa sekumpulan penulis Kelantan memisahkan politik daripada karya-karya kreatif, kononnya politik boleh “membantutkan usaha melahirkan karya-karya bermutu.”! Kenyataan Husam Musa ini disiarkan dengan bangga dalam Harakah (edisi 1-15 Disember 2004).

Nadanya itu tidak ubah pemimpin-pemimpin Umno yang takut pada kritikan kaum penulis, seniman, sarjana dan budayawan tetapi sering berselindung di balik kata-kata nasihat walau sebetulnya bernada amaran. Kita tidak hairan jika PAS mendukung garis panduan persembahan pentas Dewan Bandaraya Kuala Lumpur (DBKL) seperti parti ini pernah menyokong pelaksanaan Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) pada 1960-an dulu.

Muhaimin Sulam, exco kebudayaan Pemuda PAS, pula melalui artikelnya ‘Seni dan politik boleh ditemukan’ (Harakah, 16-31 Ogos 2004) cuba meyakinkan kita. Bagi dirinya, seolah-olah satu ‘penemuan baru’ bahawa rupa-rupanya seni dan budaya ada hubungan atau boleh dicantumkan dengan politik!

Apakah selama ini PAS, atau Muhaimin sendiri, sesat dalam mencari hubungan kebebasan kreatif dengan politik – satu tema perdebatan yang tidak henti-henti dalam sejarah kesenian?

Setiap Ahad, jika acap membaca ruangan seni sastera di Mingguan Malaysia atau Berita Minggu, kita – sekali pun jahil sastera – akan rasa basah dek tempias kekangan “bahasa rasmi dan bahasa poster” itu. Kita rimas pada nada pro-aliran rasmi dan arus perdana yang sangat tebal, sama ada berselindung di bawah salutan agama, nasionalisme atau tradisi.

Jika tidak kenal tulisan-tulisan itu bentuk puisi, kita akan menduga itu semua khutbah Jumaat, bebelan orang tua, surat cinta seorang remaja atau retorika pemimpin politik; bukan renungan kritis-estetik seorang penyair!

Penyair di akhbar-akhbar kita tidak mempunyai ‘model’ lain daripada apa yang telah dipopularkan, sekadar ikut-ikutan, atau gagal membaca -model luahan kreatif dan debat seni dari luar negara, misalnya dari negara jiran kita.

Malah, ada kecenderungan untuk menciplak daripada apa yang pernah diterbitkan (sama ada struktur ayat, cerpen, puisi atau rencana). Jika mereka membaca bahan-bahan daripada Indonesia, format ekspresi ditiru-tiru, sekadar gaya, tetapi bukan inti persoalan dan perbahasannya yang menyeluruh.

Karya-karya kreatif dan isu-isu seni dari luar yang dirujuk turut mengalami swa-saringan (self-censorship) yang serius – mengingatkan kita pada pesan Johann Fitche, “jenis falsafah yang seseorang pilih sangat tergantung pada siapa dirinya. Sistem falsafah yang dia pegang itu bukan selonggok sampah yang boleh disimpan atau dibuang menurut pilihan dia sewenang-wenangnya; tetapi sangat dipengaruhi oleh jenis diri seseorang yang menguasai falsafah itu.”

Dengan demikian, sukar sekali menyedarkan generasi muda seniman dan sasterawan kita saat ini – termasuk lagak ‘besar kepala’ kerana cepat masyhur dalam waktu singkat dan usia masih muda. Mereka tidak melihat keadaan buruk ini perlu diperbaiki. Mereka tidak nampak proses penyempitan luahan kreatif dalam konteks demokrasi kita (sejak merdeka) dan tidak pula mendalami kemelut kebebasan seni dalam wacana dunia.

Gejala buruk ini disokong pula editor-editor dua akhbar itu, misalnya Berita Minggu yang menggesa semua penulis menghantar karya yang ‘bermoral’ (sama dengan seruan seorang ahli akademik Universiti Malaya, Salleh Rahmat) walau mereka sendiri tidak mempunyai apa-apa falsafah moral!

Sebenarnya – jika ditanya pada saya: siapakah yang lebih bersalah dalam kebobrokan puisi negara kita, sama ada penyair, editor kolum budaya atau pemerintah – editor-editor (dan umumnya wartawan) inilah sebagai gatekeeper yang patut menanggung dosa paling besar.

Merekalah manusia yang paling tidak bermoral sehingga saya juga sangat cenderung bersetuju dengan istilah ‘perkakas’ yang sering digunakan Rustam A Sani. Dan, saya tidak fikir editor-editor ini menyedari di mana kesilapan mereka itu.

Seni sastera, seperti juga agama, telah bertukar ideologi yang sangat kental dan – jika dikutip tanggapan Jürgen Habermas – tanpa proses ‘merenung diri sendiri’ (self-reflection). Oleh itu, tidak ada proses membebaskan diri seniman daripada kongkongan dan dogmatisme (seni, agama, tradisi atau politik) ke arah mündigkeit (autonomi dan tanggungjawab).

“Merenung diri sekali gus intuisi dan emansipasi, pemahaman dan pembebasan daripada kebergantungan pada dogma. Dogmatisme yang nalar cuba rungkaikan melalui analisa dan langkah amali hanya kesedaran palsu: kesilapan dan kewujudan yang terkongkong. Hanya ego(diri) yang mengenali dirinya sendiri dalam intuisi intelek sebagai subjek yang mengaut ilmu akan mencapai autonomi (diri),” hujah Habermas dalam Knowledge and Human Interests (hal. 208)

“Seorang yang dogmatik, sebaliknya, kerana dia tidak berupaya memusatkan daya batin untuk merenung diri, hidupnya berkecamuk sebagai subjek (diri) yang bergantung bukan hanya ditetapkan oleh objek (di luar diri) tetapi dirinya itu wujud sekadar benda. Dia hidup dalam kongkongan, kerana dia tidak sedar keupayaan batin untuk merenung diri sendiri. Dogmatisme itu sekali gus ketandusan moral dan kecacatan upaya berteori.”

Pengamat-pengamat sastera Indonesia menyedari betapa rosaknya puisi di bawah kekangan Orde Baru. Harry Aveling, ahli akademik Australia, memetik pandangan Maier (khususnya, tentang prosa): “Soeharto dan aparat pemerintahannya telah menjadi bencana bagi sebuah generasi penulis, merampok mereka daripada kekuatan generatifnya, kekuatan untuk menjadi saksi sejarah yang boleh mengkhabarkan kepada dunia luar apa yang sebenarnya terjadi di depan mata mereka.” (hal. 3).

Aveling juga bersandarkan analisa Adam Schwarz, A Nation in Waiting: Indonesia's search for stability. Jika kita membaca buku ini (khasnya, hal. 235-244), kita akan terasa kongkongan era Soeharto itu tidak jauh daripada apa yang pernah dan sedang berlangsung di negara kita sekarang.

“The New Order, almost insistently anti-intellectual, is all but bereft of great plays, books and films,” tulis Schwarz.

Tetapi penulis seperti Johan Jaaffar, pernah melalui kolumnya di New Straits Times dan sebelumnya di Dewan Budaya, percaya sastera kita begitu berwibawa sehingga dia meletakkan sasaran satu anugerah Nobel untuk pengarang kita menjelang 10 tahun lagi! Generasi Johan, seperti tokoh-tokoh sastera di Rumah PENA, banyak sekali berlagak seperti editor-editor sastera di dua akhbar utama berbahasa Melayu itu.

Tidak cukup dengan menyembunyikan realiti sebenar, mereka mereka cipta analisa selagi memberi khayalan yang menggembirakan penulis-penulis muda (baca juga: pemerintah) yang kurang arif. George Orwell benar apabila berhujah sedemikian: “…. even among people who should and do know better.”

Konspirasi di kalangan mereka inilah – penggiat sastera, ahli akademik (sastera) dan editor budaya – yang mengukuhkan proses pembodohan masyarakat kita, seperti era Orde Baru.

Mujurlah Orwell juga, sebagai tanda optimisme, percaya bahawa kesan-kesan buruk bahasa boleh diperbaiki. Dalam esei yang dikutip di atas, pengarang Animal Farm percaya usaha memperbaiki situasi bahasa yang korup itu boleh dilakukan oleh segolongan minoriti – tetapi bukan melalui usaha evolusi sosial tetapi tindakan sengaja dan sedar segelintir manusia.

Orwell sendiri, dalam perkembangan moden bahasa Inggeris pertengahan abad lalu, menunjukkan dua ungkapan, ‘explore every avenue’ dan juga ‘leave no stone unturned’, luput apabila beberapa wartawan memperolok-olokkan penggunaan popularnya. -- Fathi Aris Omar, Malaysiakini.com, 7 Mac 2005